Homo Surplus

안녕하세요. 저는 채터박스 팀은 아니지만 객원 블로거(?)로서 글을 투고하게 된 반바지라고 합니다. 항상 눈팅만 하면서 좋은 글, 유익한 정보가 가득한 글 보다가 갑자기 직접 참여를 하자니 부담도 되고 워낙 지식의 폭이 좁은 사람인지라 많이 고민했었어요. 하지만 잠도 안오는 이 새벽! 소소한 저의 이야기를 조금 해볼까 합니다.

저는 2009년에 낯선나라 캐나다로 유학을 오게 되었어요. 여기 오기 전까지는 엄청나게 보수적인 국가 싱가폴에서 청소년기를 보내다 온 까닭에 오기전에 혼자 굉장히 떨리면서도 말로만 듣던 서양의 자유를 만끽할 생각에 비행기 타기 전날 잠도 못자고 들떴던게 아직도 생생하네요. 캐나다에 도착한 뒤 첫 한 주는 학교 오리엔테이션에 참가하며 바쁘게 보냈어요. 그 중에 가장 기억에 남았던건 매 년 신입생들을 위해 학교에서 기획하는 “Single and Sexy”라는 뮤지컬. 이 뮤지컬은 대학생활뿐 아니라 사회에서 큰 문제가 되고 있어서 다루기 더욱 힘든  강간, 호모포비아, 인종 차별, 자살, 거식증, 식욕부진, 임신, 에이즈와 HIV, 가정폭력 그리고 alcoholism과 마약중독을 두시간 안에 알기 쉽게 풀어냅니다. 거친 토픽을 명쾌하게 다뤄내는 학교 뮤지컬팀의 실력에도 개인적으로 놀랐지만, 극장 안의 그 수많은 신입생들이 모든 문제에 같이 공감하며 박수치는 모습이 저에겐 일종의 컬쳐쇼크였어요. 싱가폴에 있을때는 공공연하게 호모포빅한 발언을 하는 아이들이 태반이였고, 학교에서도 아무조치도 취하지 않았던 광경에 이미 익숙해져있을 때였거든요. 항상 나만은 누구보다도 오픈마인드인 사람이라고 자부하며 살아왔던 당시 19살의 반바지였지만, 정말 저의 가치관을 통째로 뒤흔들어 놓은 사람을 캐나다에서 만나게 됩니다.

2011년 여름, 저는 캐나다 버프(?)를 듬뿍 받아 지금까지도 가족처럼 가장 친하게 지내는 친구들, 그리고 고등학교때 가장 친했던 친구들에게 이미 커밍아웃을 하고 (심지어 부모님한테도 들켰어) 그 어느때보다 숨김없고 당당(하다고 생각했던) 나날들을 보내고 있었어요. 그때 친구집에서 수다를 떨고 있었는데, 친구네 집에 있던 룸메이트가 갑자기 저희보고 오늘 밤 게이클럽에 가자고 하는겁니다. 지금 알게 된 거지만 현재 애인이 그때 그 방에서 놀고 있었는데 저랑 엮이려고 친구보고 저 데리고 가자고 한거래요. (부끄) 그렇게 해서 저는 난생 처음 서양게이(?)와 함께 클럽에 가고…. (중략)…. 정확히 1년 뒤부터 정식으로 사귀게 되었어요. (이미 글이 너무 길어져서 확 끊음)

자 그럼 이제부터 제가 백인과 사귀면서 느낀 점들에 대해 글을 써볼게요! 

<여태까지 고작 인트로였다니>

***주의: 이 아래로는 때때로 염장이 있을 수도 있습니다***

제 남자친구 블레이크는 캐나다의 온타리오 주 해밀턴에서 태어나 온타리오 밖으로 나가본 적도 없는 캐나다 토박이 촌놈이에요. 그래서 정말 캐나다스러운 관념만이 머리에 박힐 수밖에 없는 환경에서 자랐고, 그렇기 때문에 조금 더 캐나다인의 general한 마인드셋을 대표할 수 있지 않을까 하는 생각에 이 글의 소재로 삼았어요. (그렇다고 저를 “남자는 ~~~ 여자는 ~~~ A형은 ~~~” 따위의 글이나 쓰는 사람이라고 생각하기 없기)

1. Acceptance가 아닌 당연함

제가 인복이 많은지라 여태껏 제가 커밍아웃한 친구들은 한명도 빼놓지 않고 저를 응원해주고 사랑해주고 있어요. 물론 이 친구들이 정말 눈물나도록 고맙지만, 상당수의 친구들은 “나는 너가 게이지만 너를 친구로 인정하고 앞으로도 응원할 것이다” 아니면 “나는 너가 고자라도 내 친구임은 변함이 없다” 등의 [내가 이렇게나 좋은 친구인 것이다!!!]하는 뉘앙스가 없지 않아 있는데, 캐나다에서는 그와 다르게 딱히 커밍아웃이 충격적인 소재가 아닌지라 거꾸로 “야, 그얘기 들었냐? xxx가 호모포비아래” “헐 뭐 그런 애가 다 있냐” 하며 극소수의 호모포빅한 사람들이 비웃음과 멸시를 당하는 환경이에요. 

블레이크와 사귀게 된지 고작 두 달만에 블레이크의 할머니 생신파티에 초대를 받게 되어서 매우 떨리는 마음으로 가게 되었어요. 그때 이모 삼촌 안가리고 다 모인 자리여서 왠 처음보는 아시안이 와서 어색하진 않을까 걱정도 했는데, 원래 알고 지내던 가족처럼 반겨주고, 심지어 초등학생인 블레이크 사촌동생도 새로운 오빠가 생겼다며 좋아해주는 게 정말 신세계였달까. 어릴 때부터 제대로 된, 확실한 성교육과 윤리교육을 받으며 자란 이 나라 사람들에 비해, 제 자신이 얼마나 생각보다 꽉 막힌 사고방식을 여태 가지고 살았는지를 느끼게 되었어요.

예전에 길을 걷다가 남자친구가 갑자기 손을 잡아서 저도 모르게 흠칫하면서 누가 볼까 무서워 손을 뺐던 일이 있는데, 그때 저는 단지 한국과 싱가폴에서 숨어살던 (;ㅅ;) 습성이 튀어나와서 그런건데 블레이크는 제가 자기를 별로 안 좋아해서 손을 안 잡은걸로 알고 엄청 상처 받았거든요. 왜냐면 자기한테는 밖에서 숨기고 다니거나 눈치볼 이유가 하나도 없으니까, 제가 사람들 시선 때문에 그랬다는 건 생각조차 못한 거에요. 같은 이유로 한국게이들의 통칭 “게이스북”도 여태 블레이크는 그 개념조차 이해하지 못하고 있습니다.

(그리고 요즘은 밖에서도 손 꽉꽉 잡고 다녀요 ^.^)

2. 꾸밈없는 사람

제가 여태 사귀었던 애들이 하나같이 가식적이었던 건지, 아니면 블레이크가 유난히 이런건진 모르겠지만. 이렇게 사람이 편할수가 있나? 할 때가 있어요. 저를 실제로 아는 사람들은 알겠지만, 제 성격부터가 우선 가식적인 건 정말 질색하는 타입이여서, 이미지 관리를 안합니다. (사실 관리할 이미지가 없음) 그래서인지 실제로 “너무 애인 같지가 않고 친구 같기만 해”서 차인 적이 있습니다. (진짜) 그 당시 감히 저를 찬 나쁜 놈에게 그때의 의미가 무엇이었느냐 물어보니 제가 자기 앞에서 너무 꾸밈없이 편하게만 해서 자기를 별로 좋아하지 않는다는 느낌을 받았다네요. (사실 아직까지도 그게 무슨 개소리인지는 이해가 안 됨)

물론 다 그렇다는 건 아니지만, 적어도 제 주변에 있는 한국 애들은 한결같이 저보고 “이미지 관리 좀 해라” “피부관리좀 해라” 등 별 듣기 싫은 소릴…. 실제로 얼마 전 아는 게이동생에게 “형은 남자친구 앞에서 그렇게 막 놔버려도 남친이 괜찮아 해?” 라는 말을 들었는데, 생각해 보니 이 질문 한 동생 포함 제 친구들은 목소리 톤 낮추기부터 시작해서 걷는 포즈 신경 쓰고, 배나와 보일까봐 배에 힘주고 다니고, 심지어 아침에 얼굴 부은거 못 보인다고 일어나자마자 집에 간다던지….

(쓰면서 혼자 생각해 보는 건데, 이것도 일종의 peer pressure가 아닐까 싶음. 한명이 갑자기 심하게 자기 관리하고 그러니까 옆에 있는 애들도 덩달아서 안 뒤쳐지려고, 응?) 라고는 하지만 사실 내가 그렇게 관리할 성품과 인물이 못됨.

저는 원래도 뭐 그렇지만, 남자친구가 저에게 있는 그대로 다 보여주고 또 저를 있는 그대로 좋아해주니까, 그런 종류의 스트레스(예를 들면 방구참기)가 사라진 것 같아서 굉장히 만족하고 있어요.

하지만 저도 제 나름 한국 살때 주워먹은 습관이 아예 없지는 않은지라(예를 들면 거울만 보면 앞머리 옆으로 샥샥 넘긴다든가, 구레나룻 정리를 한다든가), 아무리 노력해도 아직까지도 완벽히 제 자신에게 편해지지 않은 것 같아요. 제가 저런 짓 할때마다 블레이크가 옆에서 “니가 아무리 그렇게 머리 정리하고 해도 밖에 나가면 다 모르는 사람들이고 그 사람들은 니 앞머리가 5대5든 앞머리가 없든 신경 하나도 안 쓴다”라고 하면서 비웃습니다…. 얘는 머리도 안말리고 나가요.

(게다가 특히 제가 사는 곳이 대학가라서 새벽이 되면 잠옷만 걸쳐 입고 맥도날드 사먹으러 나오는 애들도 허다함….)

아무튼 저는 그러한 이유들로 머리칼 한 가닥 한 가닥 정리할 시간을 아껴서 데이트를 1분이라도 일찍 나가는 습관을 들이게 되었습니다! 저의 있는 그대로의 모습에 자신감을 가지게 된 거에요.

3. 야! 내가 자연인이다!

제가 외국물 좀 먹었다고 훈계하는 것처럼 들릴지도 모르겠지만, 우리나라 커플들, 아니 우리나라 사람들은 스마트폰에 대한 의존도가 과할 정도로 높은 것 같아요. 작년 이맘때 저랑 초등학교 1학년 때부터 친구 사이인 여자동창이 캐나다에 놀러왔었어요. 저 보러 돈 모아서 비행기까지 타고 왔다는 생각에 너무 기쁘고 들떠서 친구가 오면 어디를 데리고 가야 할지, 뭘 해야 할지 엄청 고민하고 고민했었는데. 솔직히 말하면 당시 캐나다에 도착한 친구에게 많이 실망했었어요. 도착하자마자 첫 질문이 “여기 와이파이 비밀번호 뭐야” 였기도 하고, 어디를 데리고 가도 손에서 스마트폰을 놓지를 못하고 지금 현재 옆에 있는 저보다 지구 반대편에 있는 카톡 친구들과 대화하기 바빴으니까요. (이러니까 되게 뒷담화 같지만 아직도 제가 정말 아끼는 친구에요 친구야 미안ㅋㅋㅋ 사랑해) 그 당시에는 저보다도 블레이크가 많이 언짢아해서 저도 못마땅한 와중에 친구 커버해준다고 땀 뻘뻘 흘리고…. 아무튼 그래서 그때는 친구가 너무 미웠는데. 한국에 부모님 뵈러 잠깐 들렀는데 길거리에 제 친구 판박이가 수백명이 돌아다니는 거에요.

한국이 워낙 기술이 빨리 발전하는 나라라 제가 1~2년에 한번 돌아올 때마다 많이 놀라긴 하지만, 저번에 갔을 때의 놀람은 솔직히 말해서 별로 좋지 않은 광경이었어요. 사람 대 사람의 교류가 거의 사라지고 커피집에 마주앉아서 서로 스마트폰만 바라보는 기괴한 모습. 핸드폰과 인터넷을 이 사람들에게서 빼앗아버리면 서로 무슨 얘기를 할까요?

캐나다는 땅덩이가 워낙 넓은 탓에 사람의 발길이 아직 닿지 않은 곳을 찾기가 그렇게 어렵지 않습니다. 덕분에 그 동안 블레이크와 바닷가 조용한 별장에도 가보고 깜깜한 숲 속에 텐트치고 캠핑도 가봤어요. 바닷가에 횟집, 조개구이집과 시끌시끌한 밤문화가 주인 한국 문화도 물론 정말 즐겁지만, 이렇게 그저 “쉬는 것”이 목적인 여행은 너무나 오랜만에 와보는 기분이라 감회가 남달랐어요.

같이 처음 캠핑을 간 게 사귄지 아직 2달정도 밖에 안 되었을 때라(심지어 그중 3주는 제가 한국에 들르느라 같이 있지도 못함), 서로의 비밀을 다 알지도 못했고, 지금만큼 편한 사이도 아니었어요. 게다가 엎친 데 덮친 격으로 제가 캠핑 가기 1주일 전부터 이유 모르게 블레이크에게 너무나 화가 나서 소리도 지르고 집에서 내쫓기까지 하고 (블레이크 말로는 그때 정말 헤어지려고 마음까지 먹은 상태였다고) 서로 관계가 나빠질 대로 나빠진 상태였는데, 해가 지고나니 하늘에 별빛과 작은 모닥불 주변 말고는 한치 앞도 보이지 않는 둘만의 공간에서 비로소 처음으로 서로 heart to heart의 대화를 할 수 있었어요. 일과 학교에 쫓기지 않는, 서로 말고는 신경 쓸 사람이 한 명도 없는 숲 속에서 밤새 대화를 하고 나니 “아 내가 이제 이 사람이 어떤 사람인지 정말 알 수 있겠다” 하는 안정감이 들었다고나 할까요.

아마 그때 그 대화가 없었다면, 지금 저는 이 글을 쓰고 있지도 못하지 않았을까 싶어요.

사랑하는 사람과 재미있는 영화, 공연을 보러 다니고 맛집도 함께 찾아 다니고 하는 것도 정말! 정말! 멋지고 달콤할테지만, 가끔 정말 쉬고 싶을 때 마음 놓고 기댈 수 있는 애인도 좋다고 생각해요.

처음에 쓰고자 한 글이 어쩌다 보니 반 애인자랑, 반 연애팁으로 진화해 버렸지만,

여기까지 쓸데 없는 제 글 읽어주신 여러분께 경의를 표합니다….

블로그 글에 비해 제 글이 수준미달이라 알비노호랑이 형의 심의(?)에 통과할지는 모르겠습니다만, 이상 저와 코쟁이와의 소박한 연애담이었습니다. 모두들 굉장한 사랑 꾸며 나가시길 바라요 ^o^

- 반바지의 칼럼 끄ㅌ -

추! 천! 버! 튼!

말할 수 없는 것에 관하여 우리는 침묵하지 않으면 안 된다. 비트겐슈타인의 이 금언을 적용하기에 이 결혼만큼 적절한 사례도 잘 없을 것이다. ‘어느 멋진 날, 당연한 결혼식’이란 캣치프레이즈 아래 준비되어가는 이 결혼은 – 적어도 준비위원들에게는 – 단순히 사랑하는 두 사람이 결혼식을 올린다는 사건 이상의 의미를 가지는 모양이다. LGBT 사회 전체의 축제이면서 지난 1-20년간 부침을 겪어온 성소수자 인권운동의 태세를 정비하여, 새 일을 도모하는 계기가 되었으면 하는 야심이 읽힌다.

역시 부침을 겪으며 대한민국에서 가장 활발하게 활동 중인 게이가, 적어도 그 중 한 사람이 된 김조광수 감독과 그의 오랜 연인 김승환 대표가 결혼한다. 이 간단한 사실에 관하여 말할 수 없는 이유가 있을까? 몇 가지 이야기해 볼 수 있겠다.

이들의 결혼은 꾸준히 ‘낭만적인’ 일로 회자되고, 그들 또한 그러길 원한다. 우리 - 성소수자들을 에워싼 강고한 제도권에 머물고 있는 이성애자들의 결혼을 보자. 결혼은 항상 낭만적인가. 아마도 지금쯤 어떤 게시판^[각주:1]의 사람들이 조소할 준비를 끝마쳤을 것이다. 그들은 말한다. “결혼(식)은 현실”이라고.

이 아름다운 결혼사진조차 피눈물을 머금은 ‘스드메^[각주:2]’ 견적의 산물 아닌가. 사람과 사람의 결합이 아닌 가족을 구성하는 제도적 수단 중 하나인 결혼. 그 과정에서 깨지는 예비부부가 얼마나 많은지는, 예의 게시판에서 이미 충분히 보이니 줄이자. 결국 결혼식은 상당한 돈을 쓰게 되는 행사다. 누가 돈을 쓰고, 부부의 생활근거를 합치는 과정에서 어느 정도 기여하였는지가 여실히 반영된 파워게임이기도 하다.

물론 김조-김 커플이 예단비를 고민하고 있진 않겠지만, 요컨대 결혼은 경제력, 사회적 위치, 사는 나라, 문화, 혹은 인종 및 성별과 같은 요소에 의해 좌우되는 측면이 크단 것이다. 여기에 ‘당연한’ 결혼식이란 네이밍이 주는 불편함을 중첩해본다면 어떨까.

그러니까, 나(MECO)는 당연히 결혼해야 하는 걸까? 그 결혼이 이성결혼이라면 동성애자인 나에겐 이미 논외다. (나는 위장결혼/계약결혼은 고려하지 않고 있다.) 그렇다면 동성결혼이 법제화된 몇 십 년 후의 대한민국에서라면? 그런 나라에서 결혼하지 못한 결혼적령기의 나는 ‘반편이’거나, ‘어디에 문제가 있는’ 것일까?^[각주:3] 혼인이 아닌, 나름의 방식으로 가족을 구성한 수많은 사람들에까지 이 질문을 확장해본다면, ‘당연하다’는 말은 더 쉽지 않을 게다. 독거노인 비혼자가 아니라, ‘1인 가구’를 자발적으로 선택한 사람도 있을 것이고, 공동주거나, 그 외 다양한 형태로 가족을 형성한 사람들도 있을 것이다.^[각주:4]

누군가의 결혼이 모든 성소수자가 중요하게 생각하는 의제가 될 수 있다는 생각은 오만일는지도 모른다. 적어도 ‘우리 커플에겐 당연한’ 결혼이란 표제를 걸고 오래된 커플인데도 여전히 낭만적인 두 사람을 강조하는, 개인적인 결혼이라면.

동성결혼 법제화, 혹은 혼인평등(Marriage Equality) 운동을 벌여 미 연방대법원으로부터 소기의 성과를 거둔(이전 글 링크) 바다 건너 미국에서 성소수자 인권운동의 층위는 완전히 분화되어 있다. 복지가 성기기 그지없어 특정 집단의 생존을 위해선 사회적 지원의 필요성을 역설하고 가장 효율적인 지원방법을 궁리해야만 하는 그 곳에서, 당장 생존의 위협을 받는 사회적 약자인 LGBT의 인권을 보장하자는 운동과, 오질나게 비싼 연방대법원 변론비용을 부담할 수 있을 정도인 탄탄한 중산층 백인 알파 게이/레즈비언들의 혼인권을 주장하는 운동이 같을 수는 없을 것이다. 후자는 안티-게이 로비에 맞설 정도의 금전적 파워를 자랑한다고는 하지만, 대표적인 성소수자 인권단체들이 상근활동가 몇 명 늘리기도 빠듯한 대한민국에선 먼 나라 이야기다. 뭐, 그렇다고 한다. (말 나온 김에 성소수자 인권단체를 후원하기 위해 CMS를 쓰고 싶으시다면, 여기로: 무지개행동(hot! help needed), 동성애자인권연대, 친구사이, 한국레즈비언상담소, 한국성적소수자문화인권센터(KSCRC) 후원은 퀴어, 플라이도 받고 있습니다.)

그렇다면, 이 결혼 난 반댈세? 물론 그건 아니다. 한심할 정도로 아둔한 자들의 ‘이 결혼 반대’시위를 보고 있자면 절로 한소리 나오지 않는가. “왜 남이 결혼하는 데 지들이 하라마라야. 당신들이 혼주임?” 그렇다면 혹시, 김조-김의 결혼은 그들 일이니 괜히 나까지 동참하라 들지 말고 결혼은 조용히 알아서 하시라?

누군가의 결혼에 찬성하고 반대할 권리란 타인에겐 없다. 그러나 김조광수 커플이 허락해준다면. 난 이들의 결혼을 찬성한다고 말하고 싶다. 이들 결혼으로 사랑하는 사람들끼리 자유롭게 결혼할 권리가 우리 사회에 뿌리내렸으면 한다.

— 허재현 (@welovehani) August 7, 2013

(결혼 홍보가 시끄럽다면서 위와 같은 논조로 시비 걸던 트윗이 있었는데 못 찾았다. 그래서 시비는 아니지만 비슷한 관점에서 결혼을 지지하는 다른 트윗으로 대체한다.)

아까 끌려나온 비트겐슈타인, 그가 침묵을 요구했던 ‘말할 수 없는 것’들은 기실 그 자신에게도 진정으로 중요한 주제들이라고 한다. 마찬가지로 이 결혼엔 침묵이 가장 안전해 보일지라도, 나는 침묵과 판단유보 이상 나아갈 필요가, 혹은 의무가 있다고 생각한다. 이 결혼은 조금 더 활발하게 언급되어야만 한다. 왤까?

혼인평등 운동이 성소수자 모두의 의제가 될 수 없다는 관점에는 인권운동의 맥락에 대한 어떤 전제가 존재한다. 이미 성소수자 인권운동이 고도로 분화되어, 폭력과 가난에 직면한 LGBT의 생존권을 주장하는 운동과 연대지점을 찾기 어려워졌다는 전제가. 그럼 과연, 대한민국의 성소수자 인권운동 또한 그토록 고도로 분화되었는가? 아직 우리는 전반적으로 한국 성소수자 전반의 권익을 옹호하는 운동단계에 머물러 있다.^[각주:5] 이성애적 결혼 테두리의 바깥에 있어 야기되는 차별이 한국 성소수자들을 옭아매는 빈도도 광범위하다. 혼인평등 운동은 성소수자 모두의 최우선 과제가 될 수는 없겠지만, 그렇다고 대한민국 성소수자들의 문제가 될 수 없다고 하기에도 의문이 있다.

그리고 비록 로맨틱을 강조할지언정, 이 결혼이 두 사람의 낭만적인 이벤트를 공사구분하지 못하고 많은 사람 ‘귀찮게’하는 일이라고 단언할 수 없음은 분명하다. 아직까지 성소수자에 대해 언급하는 것이 결코 자연스럽지 않은 우리 사회에서, 계속 성소수자들이 언론에 언급되고 평등의 가치가 언론 인터뷰에 등장하는 것은 중요한 일이다. 이 과정에서 이목을 끌기 위해 이런저런 이벤트를 벌이는 것은 인권운동의 기본이기도 할 것이고. 물론 이 결혼은, 우리 안에서도 꾸준히 이야기될 화제이기도 하다.

성소수자의 존재를 꾸준히 보여주는 것 역시 중요한 역할이다. 말로만 듣던 그 사람들이 바로 여기, 당신 근처에, 만만찮은 수로 존재하고 있음을 보여주는 것은 현재 우리 사회에서 가장 우선시되어야 할 운동전략 아닐까. 성소수자들이 존재한다는 사실에 대한 무지와 무관심 못지않게, 성소수자의 낭만화 또한 경계할 대상이 아닐 수 없다. ‘돈두댓’의 슬럿워크가 대비한 아름다운 몸을 가진 서양 게이들의 퍼레이드와 한국의 퀴어퍼레이드, 그리고 그에 대한 네티즌들의 차이나는 반응은 무엇을 의미할까? 성소수자에 대해 사람들이 가지고 있는 고정된 이미지에서 탈피하여 다양한 관점을 가지도록 하는 데 이 결혼식 홍보는 확실히 기여하고 있는 측면이 있다.

이쯤 되면 결혼 이야기에서 벗어나는 일이지만, ‘당신들이 알아서 하세요. 개인사니까.’는 문제가 많다고 생각한다. 사회적 낙인과 차별에 적극적으로 피해를 입고 있는 성소수자들에 대해 ‘당신들 일이니 난 알고 싶지 않다’는 태도를 취하는 것은 결국 차별상황을 문제로 인식하지 않는다는 뜻이다. 말도 안 되는 오지랖을 당하고 있자면 ‘신경 좀 끄라’는 말이 절로 나오는 것은 어쩔 수 없지만, 이 태도가 성소수자 인권을 보장할 수 있는 최선의 방안이라는 인식이 고착화된다면 이 역시 걱정스러울 것이다. 역시나 ‘신경 끄’는 것으로는 충분치 않다. 조금 더 많이 이야기되어야 한다.

마지막으로, 이 결혼은 그 동안 한국에서 혼인평등 운동이 경시하고 있었던 법적 해결책을 적극 도모하려는 것으로 알고 있다. 혼인신고서를 제출하고, 예상가능하다시피 신고의 수리가 반려되면 법적인 절차를 통해 이를 싸워볼 생각이 있는 것이다. 아직 한 번도 법적으로 이 절차를 다투어본 적이 없다는 사실은, 어떻게 보면 놀라운 일이다. 물론 우리나라에서 별도의 입법 없이 사법적으로 동성결혼이 이루어질 가능성이야 희박하지만, 법이 가진 논리의 안에서 성소수자의 논리를 펼치는 것은 비단 동성결혼이 아니라 성소수자 인권의 현장에서도 중요한 일이다. 법은 모르는 것에 대한 상상력이 희박하기 때문이다.

2013. 9. 2.

MECO, of Team Chatterbox

MECO

1. 들어가며

MECO

2012년 9월 말, 고종석 씨가 절필을 선언했다. “글은, 예외적 경우가 있긴 하겠으나, 세상을 바꾸는 데 무력해 보였다. 달포 전쯤, 술자리에서 친구 차병직이 자조적으로 “책은 안철수 같은 사람이나 쓰는 거야! 우린 아니지!”라고 말했을 때, 나는 진지하게 절필을 생각했다.” 라는 말이 그의 심경을 어느 정도 대변한다. 글은, 그의 말대로 무력해 보인다. 우리가 세상을 바꾸려 했다면 구백구십구 가지 이상의 다른 방법이 있었을 것이다. 그러니 애초에 세상을 바꾸기 위해 글을 쓴다는 것은 얼마나 비효율적인 선택이었는가. 글을 쓰는 이유는 단지, 글을 쓰지 않을 수 없기 때문이다. 그 뿐이다.

퀴어 인구 비율이 높은 편인 서울시 마포구의 LGBTQ 모임인 마포레인보우주민연대가(이하 '마레연') 지난 11월 소위 ‘퀴어 현수막 대작전’을 시도하였다. 현수막을 거는 형태의 퀴어인권운동은 버스 및 대중일간지 광고와 더불어 최근 등장한 ‘핫’한 방법이다. 사회운동가 이계덕 씨가 올해 한 가장 큰 기여 중 하나는 종로구에 최초로 현수막을 내건 것일 테다. 주목을 받고 싶어 했다는 비난도 있고, 굳이 이렇게 일반대중을 향해야 하느냐는 방법론적 회의도 있었다. 하지만 이 현수막이 꽤 큰 호응을 얻었고, 나름의 버즈를 형성하였으며, 마레연이 꼭 직접적인 영향을 받지 않았다 하더라도 비슷한 방식을 택했다는 것은 나름 시사하는 바가 있다.

이계덕 씨가 종로구에 게시한 현수막의 문구는 “차이가 차별이 되지 않는 세상, 서울시민중 누군가는 성 소수자입니다. 모든 국민은 성적지향으로 인해 차별받지 않을 권리를 갖습니다” 였다. 마레연은 “지금 이 곳을 지나는 사람 열 명 중 한 명은 성소수자입니다”와, “LGBT, 우리가 지금 여기 살고 있다”라는 두 개의 현수막을 1월 초까지 게시하려고 하였다.

"옥외광고법령에 해당 내용을 금지하는 내용이 없고, 국가인권위원법 제2조 3항에 '성적지향에 의한 차별'을 할 수 없다고 담고 있어 광고물 게첨을 반려할 법적 근거가 없어 게첨을 허용했다"는 종로구청과는 달리, 마포구청은 난색을 표했다. ‘난색’이라는 구어를 차용할 수밖에 없는 것은 마포구청이 공식적으로 반려처분을 내린 것은 아니기 때문이다. 다만 수정을 요구해왔을 뿐이다. 1번 현수막의 사람들이 옷을 입지 않고 있는 묘사(해당 ‘사람들’은 2등신 캐리커쳐였다)와 해당 문구의 어미가 반말인 점, 손가락으로 ‘여기’를 가리킨다는 점 등에서 혐오감을 조성할 수 있으며 청소년에게 유해하다는 것이 그 이유였다. 옥외광고물 등 관리법 제5조에 의거해 마포구청 도시경관과는 이 문구와 그림의 수정을 요구했다.

마레연은 해당 수정요구를 성소수자에 대한 혐오와 존재를 드러내는 것에 대한 거부감으로 규정하고 민원과 여론 조성을 통한 대응을 선포했다. 그리고 실제로 많은 사람들이 지지하여 행동에 동참하고 있는 것으로 안다. 퀴어 인권운동에도 분명 이와 같이, 이익단체적 성격을 확실히 하여 행정에 과부하를 주어 자신들의 존재를 확고히 인지시키고 원하는 처분을 받아내는 방식이 기여할 여지가 있다고 믿는다. 비단 그 때문만은 아니지만 나는 마레연을 지지한다. “감히 날 없는 사람 취급해?”라는 분노 때문일 것이다. 민원글 하나 정도 쓰기는 쉬운 일이기도 할 것이다. 당연히 분노해야 하는 일일 것이다. 그리고 누군가에겐 그것에 왜 분노하는지 설명을 하는 것조차 모욕적으로 여겨지기도 할 것이다. 기실 나 또한 그러하다.

하지만 역시나 이로서 괜찮은가 생각하게 되는 것이다. 나는 최근 어떤 딜레마에 직면해 있다. 퀴어 사회의 ‘선두주자’들이 앞서 나가고 있을 때, 납득하지 못하는 다수의 사람들이 뒤떨어진 채로 ‘저것은 뭘까’ 하는, 의문 가득한 표정을 짓고 있는 상황 말이다. 나는 인권운동이 – 노파심에 덧붙이자면, 지금 인권운동이 그러한 길을 걷고 있다는 것은 아니다 – ‘그들만의 리그’가 되는 것은 피해야 한다고 생각한다. 열성적으로 참여하고 심정적으로 동조하는 사람들이 아니라 하더라도 소위 ‘일반 대중’을, 최소한 설득할 시도는 하여야 한다고 생각한다. 실제 그런 설득이 이루어지고 있다는 점 또한 의심하지 않는다.

다만 뱀다리에 발가락 무좀까지도 그려보고 싶어진다. 쉽지는 않은 일이겠지만, 마포구청의 수정요구가 불러오는 모욕감에 대해 설명하고자 한다. ‘양보할 수도 있는 것 아닌가’에 대해 이야기하고자 한다. 성소수자의 이야기를 걷어내고 보아도 이것이 얼마나 어이 없는 일인지에 대해 이야기하고자 한다. 지금부터 말하려는 것들은 지금껏 너무도 당연하여 말하지 않은 것들이다. 왜 여기에 분노하는 것이 당연한 일인지, 당연하지 않은 어감으로 설명해보고자 한다. 그래야 한다고 믿는다.

단지, 그러지 않을 수 없기 때문이다.

길고 긴 유폐

당신을 (어디까지나 글쓴이 MECO가 게이이기 때문에) 게이라고 해보자. 학창시절 구기종목은 별로였지만 같은 반 활발한 그 아이를 좋아했다. 그 마음은 품고 있는 수밖에 없었다. 그가 사귄 여자친구와의 이야기를 시시콜콜 늘어놓으면 가슴은 멍이 들면서도 어찌 되었든 그와의 연은 이어가는 수밖에 없었다. 그를 보지 않는 것은 더 큰 고통이었으니까. 고등학교를 졸업하고 어엿한 사회인이 되어 만나는 친구는 지금까지도 여전하다. 자신의 연애 이야기를 시시콜콜 늘어놓다 그는 묻기도 한다. “그런데 너는 요즘 별 것 없냐?” 뼛속 깊은 호모포비아인 그를 아는 당신은 이렇게 대답하는 수밖에 없다. “요즘 사는 게 바빠서…” 그는 바빠서 연애를 안 한다기 보다는 눈이 x나게 높은 거라며 당신을 잠시 타박한 후, 자기 이야기로 돌아간다.

당신은 드러나는 존재일 수 없다. 물론 어려서부터 커밍아웃을 하고, 주변 사람들로부터 존재를 인정받으며 행복한 삶을 사는 성소수자가 있다. 자신의 욕망에 충실하여, 타자화되는 것을 피하며 대등한 교류를 하는 사람도 있을 것이다. 다만 그런 존재가 될 수 없었던 이들에게 ‘왜 그러지 않느냐’며 각성을 요구할 수는 없다. 누구든 그런 삶을 선택할 수 있었다면 선택하지 않았을 리는 없다. 자신이 선택하지 않은 것에 대한 책임을 요구 받을 수는 없다.

자신을 지칭할 말을 찾지 못한 부유하는 영혼과 몸은, 각자 시차를 달리하여 도시의 게토로 흘러 들어온다. 종로 모처의 바에 기대어 ‘내가 열 살만 어렸더라면’을 읊조리는 ‘언니’들이 있다. ‘그 땐 다 그랬어’라며 뒤늦게 찾지 못한 삶을 없었던 셈친다. 심지어 서술하지 않을 수 없다 하여, 일부만을 서술하게 되는 이 두려움을 당신은 이해할 수 있을까. 너무나도 많고 다양한 사례가 존재한다. 설령 성소수자란 사실은 나의 극히 일부일 뿐이라고, 다른 많은 것들이 나를 설명할 수 있다고 자부하였더라도, 결국은 쫓아와 나를 붙잡고야 마는 이 오래된 갈등을 이해할 수 있을까. 그 앞에서 나는 드라마틱해질 수조차 없다.

집단서사라고 할 수 있을 정도로 깊이 새겨진 정서가 존재한다. 혹자는 피해의식이라 부른다. 그럴 수도 있을 것이다. 하지만 오롯이 내가 못났기 때문은 아니다. 이야기를 하는 순간 받게 될 욕설 가득한 문자가 존재한다. 바로 전날까지만 해도 같이 밥을 먹었던 내가, 더러운 것인양 표정을 일그러뜨리는 당신이 존재한다. ‘난 그런 거 이해 못해’라며, 적어도 나에겐 본질적이었던 이 문제를 한 때의 방황인 양 치부해버리는 취급이 존재한다.

직장에서의 눈에 띄는 차등이 존재한다. “차별하면 안 되지만, 솔직히”로 시작하는 수많은 차별이 존재한다. 결혼을 하지 않는 당신에 대한 수군거림과 일종의 강압이 존재한다. 단지 당신이 스스로 느끼는 성별불편감을 바루기로 하였다는 이유만으로, 당신이 선택할 수 있는 직종이 극히 제한되는 경험이 존재한다. 회사는 고용인의 의료보험을 책임지지만 어떤 병에는 해고와 사회적 멸실에 이르는 낙인도 존재한다. 그리고 이런 것들은, 나 자신의 존재보다도 선명해 보인다.

이 모든 것을 숨김으로써 유예할 수 있다. 벽장은 그나마 우리가 알고 있는 가장 안전한 쉘터, 아니, 이동식 요새이다. 숨어있을 공간이란 걸론 하루하루 수행하는 이 전투를 오롯이 설명할 수 없다. 어느 날 벗어 던질 생각만 하는 이라 할지라도 자동으로 주어져 있는 이 요새를 당장 버리고 나가는 일이야 할 수가 있을 리가 없다. 안전은 할지라도 벽장은 무겁다. 이걸 지고 생활하는 것은 어떤 말로도 대체할 수 없는 큰 불편이다. 그것은 자발적인 듯 자발적이지 않은 유폐이다.

이것이 자발적이지 않은 유폐라는 점은, 마레연과 같이 존재를 드러낼 때 주변에서 보이는 반응에서 여실히 드러난다. 잠시 엿보았던 벽장 바깥의 세계는 역시나 차갑기 그지 없는 것이다. 그럼에도 그들이, 현실을 극복하기 위한 수단으로 마침내 자신의 존재를 소리 높여 주장하기로 하였을 때 이를 거부한다는 것은 이중의 탄압이다. 그 때 당신에게 모를 권리는 존재하지 않는다. 무지의 상태가 존재할 뿐이다. 그리고 알아야 한다.

그렇기에 지금 여기 있다는 이야기부터 하여야 한다. 당장 ‘내’가 이 곳에 있다는 이야기를 할 수 없다. 인정한다. 그것은 내가 겁이 많기 때문이다. 그러므로 ‘누군가’ 우리 주변에 있다는 이야길 할 뿐이다. 그리고 우리 주변에 보이지 않지만 어찌 되었든 누군가 존재한다는 사실이 당연해졌을 때, 성소수자는 비로소 보일 것이다. 보이지 않기 때문에 당신은 의심한다. 열 명 중 한 명이라는 것이 정말인지, 그냥 하는 소리인지. 너무 나간 이야기가 아닌지 의심할 것이다. 누가 알겠는가. 하지만 지금 여기 있다는 이야기는, 할 수밖에 없다. 당장 네 앞의 내가 바로 그 게이라는 말을 하지는 못할지라도, 그래서 가슴을 내리치다 못해 답답해서 익명의 보호를 받아 허공에다 겨우 작게 소리 낼지라도, 어쨌든 이야기를 해야 한다.

그 이야기를 막는 것은, 혐오감을 줄 수 있으므로 수정하라는 것은 모욕이다. 지금까지 숨겨왔으니 계속 숨기고 있으라는 결탁에 다름 아니다. 사실상 숨길 수 밖에 없으니 숨겨야 한다는, 잘못된 사실의 왜곡된 규범화다. 왜 굳이 지금이어야 하냐는 말을 한다. 굳이 그런 방식으로 말을 해야 하냐는 도움 안 되는 걱정도 해준다. 지금이어야 한다. 굳이 그렇게 해야 한다. 그렇다면, 어쩔 텐가?

왜 굳이 ‘여기’인가

마레연이 처음 사태를 공개하였을 때 일각에서는 마포구청이 ‘부동산 값’이 떨어질까 우려하였다는 시각을 공유하였다. 마포구청이 반려한 사유인 ‘혐오감을 줄 수 있는 그림과 손가락질, 무례한 반말투’를 액면 그대로 믿는 사람들은 별로 없었다.

마레연이 게시하고자 한 현수막과 크게 차이가 없는 내용을 종로구에 성공적으로 게시한 이계덕 씨의 사례를 보면 조금 더 분명해진다. 동일한 옥외광고법령에 따른 심사를 수행한 종로구와 마포구의 도시경관과는 서로 다른 결론을 내렸다. 그리고 마포구 도시경관과의 전화 통화에서 반복적으로 ‘미풍양속, 청소년 보호’가 언급되는 것으로 보아 실질적으로 마포구가 난색을 표하는 이유는 현수막의 성소수자 친화적인 내용일 것이다. ‘미풍양속’과 ‘청소년 보호’를 위해, 성소수자가 바로 지금 여기 있다는 표현을 허용하기가 힘들다. 더더군다나 그것이 공격적 어투로 쓰여져 있다면 말할 것도 없다는 것이 마포구청의 솔직한 입장이 아닐까 의심할 수밖에 없다.

종로구는 해당 현수막을 게시할 때, 국가인권위원회법을 검토하여 차별금지에 관한 조항이 있으므로, 옥외광고법 제5조의 ‘음란하거나 퇴폐적인 내용 등으로 미풍양속을 해칠 우려가 있는 것, 청소년의 보호ㆍ선도를 방해할 우려가 있는 것’에 해당하지 않는다는 논지를 펼쳤다. 마포구청이 정반대의 방향으로 갔다는 것은 우려할만한 일이 아닐 수가 없다. 마포구청은 오히려 현수막의 본지에 대한 국가인권위원회법에 의한 검토를 하는 대신 그에 대한 불편감을 합리화하기 위한 수단으로 현수막에 표현된 그림과 손가락 표시 등을 문제 삼는 쪽을 택했다.

이는 뿌리 깊은 논쟁과도 맥이 닿아 있다. 성소수자 인권운동 양상에서 ‘현명한 전략’을 주문하는 어떤 의견이 있다. 미국의 인권운동 맥락에서, 시간적으로 앞선 동성애자 옹호 운동은 사회적 인정과 시민사회의 일원으로서의 인정을 목표로 삼았다면, 후에 등장한 게이 해방운동은 있는 그대로의 자신을 인정받고자 훨씬 더 원색적인 방법을 취했다. 이 두 방법론은 여전히 공존하면서 인권운동의 중요한 분기점을 형성한다.

전자의 의견에 심리적으로 동조하면서, 성소수자가 사회제도를 흔드는 존재가 아니라는 점을 적극 개진하자는 주장이 있다. 왜 굳이, 안 그래도 예민하고 받아들일 준비가 되지 않은 일반 대중을 자극하여 뒤흔드냐는 것이다. 마포구청은 그러한 ‘자제’를 주문하는 것일 수도 있다. 그 전략은 대한민국의 성소수자 인권운동과 공존할 수 없을까? 공존할 수 있을 것이다. 하지만 그 전략을 당사자 아닌 다른 이들이 요구할 수 있는가? 이는 결국 당사자성의 문제이기도 하지만, ‘운동’의 ‘자제’를 요청하는 행정편의적인 발상이요, 복잡한 문제에 대해 생각하기를 거부하는 행동이다. 그렇기에 여기여야 한다. 그럴 이유가 달리 어디 있겠는가. 지금 마레연이, 성소수자 본인이 이 곳에 보이기를 원했기에, 여기에 그 의사가 표시되어야 하는 것이다. 그 의사가 정해진 실정법을 위반하지 않는다면 ‘자제’를 요청할 권한은 누구에게도 없다.

‘실정법’에 관해. 국민의 권한을 위임 받은 의회가 만든 법을 행정기관이 적용할 때 일정한 재량을 부여 받을 수 있다. 그러나 그 재량은 무한대의 재량이 아니며, 입법에 의해 적절히 기율된다. 이미 종로구청이 한 번 보여준 바와 같이 옥외광고법과 국가인권위원회법에 의해 사실상 현수막 게시를 허락하는 방향이 요구될 수 있다. 그리고 만일 마포구청이 이와는 다른 방향의 결정을 그대로 밀고 가고자 한다면, 행정심판과 소송 내지는 손해배상청구 등에서 자신의 결정을 적극적으로 설명해야 하는 부담은 마포구청의 것이 될 것이다.

왜 굳이, 난색을 표하는 마포구여야 하는가. 잘못된 질문이다. 왜 마포구는 안 되는지를 물어야 한다. 굳이 본심과 달리 그림 표현을 문제 삼아 가면서까지 타협해야 하는 이유를 물어야 한다. 엄밀하지 않은 표현이라 할지라도, 자신들이 하고자 한 말을 할 수 있는 자유, 그것이 민주주의가 보장하는 자유이다. 이를 보장하기 위해 사용되기로 한 공공의 권한이 이 자유를 사실상 저해하는 것은, 분노의 이유로 이미 차고 넘쳐 보이지 않는가.

아직도 분노의 이유가, 궁금한가.

‘슬픔과 분노’에 관해

2012년, 눈 내리는 서울엔 현수막 두 장에 분노하기엔 너무도 큰 사안들이 많아 보인다. 누군가는 송전탑 위에서 목숨을 걸고 떨고 있고, 다음 대 대통령에 독재자의 딸이 당선되어 권위주의와 전체주의로 방향타를 돌릴 가능성이 높다고 한다. 혹자는 말한다. “왜 너는 작은 일에만 분노하는가”라고.

그것이 작은 일이었는지 다시 생각한다. 그럴 수도 있다. 당장의 목숨이, 수 많은 사람들의 운명이 종국적으로 결정되는 일은 아닐 수도 있을 것이다. 그랬는가? 다시 생각한다. 작년의 종로 ‘묻지마 폭행’을 다시 생각한다. 역시나 알 수 없다. 어쩌면 그것은 무게를 재는 일이 무의미할 정도로, 똑같이 중한 일일 것이다. 그럼 다시 한 번 묻는다. 왜 그렇게 이 일에만 분노하는가.

솔직히 고백한다. 이 글을 쓰는 시간의 십분지 일이라도 다른 중한 일에 써본 적 없다. 나를 움직인 것은 즉각적인 분노이다. 그리고 그 분노를 추동한 것은 아마도 슬픔일 것이다. 혹은, 자기 연민. ‘마레연’의, 그리고 ‘당신’의 일에 대해 쓴 것처럼 보이는 이 글은 사실상 나의 일이다. 나를 드러내고 싶어도 드러낼 수 없기에, 그렇게라도 내가 있음을 증명하는 일을 응원할 수밖에 없다. 그걸 막으려는 자들이 있다는 것에서 존재의 위기마저 느낀다. 그렇기에 익명의 아이덴티티가 선사한 가면을 뒤집어 쓰고서, 무엇이라도 말하고저 끊임 없이 시간을 태우고 있다. 말이 이어지지 않아 패퇴에 가까운 심정마저 느낀다.

그럼에도 계속 말을 할 수밖에 없다. 글로써 풀어내길 시도하는 수밖에 없다. 근절할 수 없는 이 열패감을 이기기 위해서는 지지 않고 지껄이는 수밖에 없다. 숨은 의도, 옥외광고법령, 국가인권위원회법, 수익적 처분 혹은 그 어떤 말이라도 앵무새처럼 반복할 수밖에 없다. 이해불가능한 분노라 예정되어 있을지라도 이해를 구할 수밖에 없다. 예정된 실패의 반복이 아무 것도 약속하지 않을지라도 가능성을 꾸준히 이어 나가야 한다. 그래서 마레연을 지지한다. 고작 현수막 두 장 때문이 아니다. 나의 슬픔과 그로 인한 분노 때문이다. 이걸 이해 받을 수 있는, 꾸준히 실패할 바로 그 가능성 때문이다.

2012. 12. 7.

MECO

MECO

참고하세요: Gay Manifesto #1.: 제국 이태원(帝國 梨泰院)‎

저는 지금 살짝 당황해 있습니다. 부분적으론 달콤한 오수 중에 깜짝 놀라 잠이 깨버린 것도 있고, 오늘 채터박스 총회가 있는데 이런 불미스러운 일이 벌어지고 있기도 하거든요. 그리고 사실 이 글을 Homo Surplus에 올려야 하는지, 아니면 제 개인 블로그에 올려야 하는지 글을 거의 다 쓴 지금까지 결정을 하지 못하기도 했습니다. 총회에 제시간에 출석하려 한다면 상당히 서둘러야 하기 때문에 평소 즐겨 사용하는 완곡화법은 잠시 접어두도록 하겠습니다.

짜~파게티! 라는 트위터 유저에게 제가 Homo Surplus에 쓴 글, Gay Manifesto의 첫 번째 글인 ‘제국 이태원’이 어떤 맥락으로 “소비”되고 있는 모양입니다. (제가 파악한 바에 따르면 퀴어 트윗터들의 특정 행동양태를 에이즈포비아로 규정하고 그런 양태를 보이는 분들께 제 글 링크를 띄우며 읽고 공부나 하라고 일갈하고 계십니다) 이 분을 보시면 뭐가 그렇게 분노에 차 있는지는 모르겠지만, 아무튼 처음엔 호모포비아의 기믹(참고로, 기믹이라는 단어는 Gimmick이라고 씁니다. 혹시 짜~파게티! 님께서는 이를 모르셨다면 이 기회에 알아두시길)으로 시작하였다가 본인이 스스로 답답함을 견디지 못하고 게슈탈트 붕괴를 겪은 나머지 에이즈포비아들을 계도하는 신시대의 선지자로 커밍아웃 하고 납신 분인 걸로 파악하고 있습니다.

한 번 글을 띄운 이상 그 글이 다른 사람들에게 어떤 식으로 읽히는지는 제가 완전히 컨트롤할 수 있는 문제가 아닙니다. 그저 오독의 여지가 크다면 반성하고 다음 글에서 더 잘 하면 될 뿐이고, 혹은 그 오독이 정말로 심각하다면 다른 글로서 바로잡길 시도할 뿐입니다. 저는 여기서 이 두 번째 권리를 사용하려 합니다.

MECO

Gay Manifesto 2. 퀴어는 어떻게 법을 탐지하는가 (1)에서 이어집니다.

2004스42 결정(과 관련 판례)의 어떤 진보성

성소수자 성정치의 입장이 아닌 법리적으로 볼 때도 2004스42 결정은 엄밀하고 우수하며 깔끔하지 못하다. 당초의 호적법이, 그리고 가족관계등록법이 예정한 호적/등록부 정정의 원인에 포함되지 않은 성전환 수술이라는 새로운 현상을 포섭하기 위해, 법적으로 근거가 없는 새로운 제도를 하나 만들어버린 것이다. 현대 법치주의 국가에서 이는 가장 높은 권위를 가지는 입법권을 사법이 재량으로 침투한 현상으로 매우 바람직하지 못한 것으로 평가 받는다. 소위 ‘판례 입법’이라는 비아냥을 받는 이러한 현상의 대표적인 사례 중 하나가 사실 이 사건이다.

기왕의 호적법과, 헌법불합치 판결 이후 개정된 가족관계등록법은 두 가지 형태의 호적 수정방법을 예정하고 있는데 그 중 하나는 원시적인 오류를 바로잡는 정정이며(가족관계등록법 제18조), 후발적으로 행정구역 등의 명칭이 변경되어 사실과 다른 부분이 생긴 경우를 바로잡는 변경 경정이다(동법 제19조). 그런데 이 중 후자, 후발적인 변경에 따른 경정은 법에 그 사유가 행정구역 명칭의 변경으로 한정되어 있다.

성전환자의 섹슈얼리티를 바라보는 대법원의 관점은, 전 항에서 보았듯이 출생시에는 생물학적 성을 타고 났으나 후발적으로 정신적, 심리학적, 사회적인 요인으로 인해 성별이 바뀐다는 쪽에 가깝다. 그러므로 후발적인 변경에 따른 경정이 이 사례에 적용되어야 할 것이나, 법조문이 후발적 변경 경정에 대해 그 요인을 엄격히 규정하고 있다. 그러므로 이를 적용하는 것은 유추해석의 범위에서도 있을 수 없는 일이다. 결국 대법원은 요인이 특별히 법문에 규정되지 않은 원시적 오류를 바로잡는 정정(제18조)을 유추해석하여 적용하고 있다. 후발적인 섹슈얼리티의 변경으로 보면서도 호적 정정 과정은 원시적 오류를 바로잡는 과정을 택하는 논리적 모순이 있는 셈이다.

2004스42 결정이 대법관 전원이 함께 판단하는 전원합의체로 심의되었고, 당시 대법원 분위기상 드물었던 반대의견과 별개의견이 존재하는 치열한 결정례로 남은 것 또한 이러한 점 때문일 것이다.

대법원 반대의견은 그러므로 법적으로 성전환자가 반대의 성으로 호적을 정정할 권리가 없다고 주장하였던 것은 아니었다. 다만 손지열, 박재윤 대법관의 논리는 관련 조문을 아무리 본다고 하더라도 이러한 형태의 변경은 예정된 바 없었으므로, 행복추구권 등의 헌법적 권리가 존재한다는 이유만으로 새로운 제도를 법관이 만들 수는 없다는 점을 강조한다. 입법자의 정책적 디자인이 필요한 사안에 법관이 개입하는 건 장기적으로 바람직하지 못하다는 점을 강조한 것이다.

반대의견의 법리적으로 옳아 보이는 지적에 대해 반박하기 위해 소위 말하는 ‘독수리 오형제’의 일원이자, 이 사건의 주심 대법관이기도 하였던 김지형 대법관은 이것이 소위 말하는 ‘헌법합치적 해석’의 일환이라는 주장까지도 펴고 있지만, 제도가 예정한 바가 여러 가지로 해석 가능할 때 그 중 헌법에 맞는 것을 골라야 한다는 헌법합치적 해석의 정의상 이는 적절하지 않은 논리일 것이다. 전반적으로 대법원의 다수의견은 별다른 논거 없이 법관에 의한 입법을 시행한 것으로 보인다.

이렇게 된 배경은 무엇일까? 대법원의 과감한 판례 입법은, 주로 가치의 문제인 가족법의 영역에서, 사실상 입법적으로 이 부분이 근시일 내에 개선될 가능성이 전혀 없다는 인식 하에 이루어진 것으로 보인다. 이는 우리와 사법구조가 비슷한 독일과 일본에서도 있었던 일이다. 독일의 경우 대한민국 대법원 반대의견과 같은 판결을 내린 연방대법원(Bundesgerichtshof)을 연방헌법재판소(Bundesverfassungsgericht)가 ‘윽박질러’ 다수의견과 같은 방향으로 판례를 변경토록 지시한 바 있다.

실제로 대한민국 입법은 그러한 개선의 가능성이 희박하였음을 역사적으로 어느 정도 증명해 내었다. 2006년 6월 이 사건 결정이 최초로 트랜스젠더의 성별정정 신청을 허용하였는데, 그 전인 2005년 2월 이미 헌법재판소에 의해 호적법은 헌법불합치 결정이 나 있었다. 이에 대한 대체입법은 이 사건 결정이 있은 뒤 2008년에 시행된 가족관계등록법이지만, 가족관계등록법에 트랜스젠더의 성별정정에 대한 입법 시도는 보이지 않는다. 여기까지는 입법 과정에서 성별정정 신청이 반영될 시간이 충분치 않았다고 볼 수도 있다. 그런데 17대 국회에서 노회찬 의원이 ‘성전환자의 성별변경 등에 관한 특별법안’을 발의하였으나 이 또한 통과되지 않았고, 현재 19대 국회가 개원하였지만 여전히 관련 입법은 요원하여 보인다.

이는 관련하여 보아야 할 다른 중요한 판례가 있다. 바로 위의 결정에서 별 논란 없이 받아들여진 부분, 즉 ‘사람의 성은 성염색체의 구성을 기본적인 요소로 하여 내부 생식기와 외부 성기를 비롯한 신체의 외관은 물론이고 심리적•정신적인 성과 이에 대한 일반인의 평가나 태도 등 모든 요소를 종합적으로 고려하여 사회통념에 따라 결정하여야 한다.’고 판시한 최초의 판결인 대법원 1996. 6. 11. 선고 96도791 판결이다.

성전환 수술을 받아 여성으로 살고 있는 50대의 트랜스젠더가 강간을 당하였다. 그러나 형법은 강간죄의 대상을 ‘부녀’로 한정하며, 이는 호적상 여성으로 한정되어 해석되어 왔다. 만일 이 트랜스젠더가 남성이라면 이는 강간죄가 아닌 강제추행으로 처벌해야 한다. 형량도 낮아지고, 피해자가 납득할 수 없는 결과이기도 하며, 무엇보다 피고인이 저지른 범죄의 인식과 다르다.

이 상황에서 대법원은 위와 같은 논리로 트랜스젠더 여성을 ‘부녀’의 범위에 포함하는 해석을 시행하였다. 그러므로 대한민국에서 트랜스젠더의 성별이 변경되는 것은 사실상 호적 내지는 가족관계등록부상의 변경절차가 완료되었을 때가 아니라, 성전환 수술을 받아 외성기의 변경이 일어난 시점인 것이다.^[각주:1]

이 또한 사실 형법에서 ‘강간’을 부녀를 대상으로 한 것을 입법적으로 수정하는 것이 가장 바람직할 것이다. 그러나 해당 입법이 일어날 가능성은, 96년에는 더더욱 요원하였다. 지금까지도 형법 개정에 있어 강간죄는 논란의 대상이다. 그 구성요건에서 부녀를 빼야 한다는 주장은 강력하지만 관철될지 여부는 여전히 안개 속인 이유이다.

대법원이 유독 가족법 영역에서 강력하게 취하곤 하는 사법적극주의, 혹은 판례 입법은 흥미롭게도 국민을 대리하는 입법가들의 수단보다도 더욱 즉각적인 보호를 제공한다. 비록 판결 내부를 관통하는 섹슈얼리티에 대한 대법원의 전제는 여전히 한심하기 그지 없을지라도, 대법원이 “그래도 이건 정말 심하지 않냐”고 느끼는, 혹은 변호인단이 그렇게 느끼도록 만드는 데 성공한 사안에서 보호에 망설임이 없다는 건 아이러니컬하면서도 일정한 정도의 진보성을 엿볼 수 있게 해준다. 진보성이 무엇인지 정의하기란 무척이나 어렵다만, 대한민국 퀴어 신에는 아직까지 ‘이것은 저것보다 낫다’고, 심지어 산술적으로 나누어 말할 만한, 기본적인 정의와 진보의 문제가 많이도 산적하여 있기 때문에, 이런 게으른 서술이 용납될 여지도 어느 정도는 있지 않을까.

MECO

무지는 경외의 근원이다. 우상을 만들지 말라던 기독교도의 신은 – 실존한다면 – 이 점을 잘 알았을 것이다. 무지는 한계를 베일 속에 가두고 권능은 넓게 펼쳐 혜량할 수 없게 한다. 언제 바라보는지 알 수 없는 눈은 언제나 보고 있는 것과 같은 효과를 부른다. 그리고 이는 판옵티콘의 숨겨진 전제이기도 하다.

현대의 우리에게 법(法)과 같은 무지의 대상이 또 남아 있을까? 자연과학이 무지의 영역을 극소의 영역으로, 혹은 극대의 영역으로 한정하여 점차 줄여가는 동안 법은 자신들이 이해한 것을, 자신들만 이해하는 방식으로 울타리를 둘러쳤다. 다행이라면 법은 마음으로부터 우러나오는 굴종을 요구하지 않는다는 점이지만, 법 또한 결국은 군림하고자 한다.

아마도 그래서였을 것이다. 재작년부터 지난해까지 이어진 차별금지법 제정 국면에서 퀴어 세상 또한 크게 요동쳤던 것은. 불가해한 괴물, 우리 머리 위에서 군림하고 있는 지배자, 그리고 어느 시점 이후부터는, 지상 최강의 키보드 워리어 진중권의 트라우마로 자리하고 있는 ‘법’이라는 걸 길들일 필요성을, 세상의 일부로서, 퀴어들 또한 강하게 느꼈다는 반증이었을 테니까.

법은 모든 것에 대해 말하기를 자신한다. 그러나 정작 퀴어와 법의 교차점을 찾아보기란 쉬운 일이 아니다. 법의 감지는 그 역치가 꽤 높기에, 법에 포착되기 위해서는 퀴어가 충분히 가시적이지 않았을 수 있다. 그러나 퀴어로서 자각을 가지고 살아가는 우리 또한 생활을 영위하고, 그 생활은, 결국 법의 규율을 폭넓게 받는다. 나를 알지 못하는 무언가를 내가 꾸준히 의식하는 과정은 자칫 잘못하면 병적일 수 있다.

대한민국 사법체계가 등장한 이래, 법이 포착한 퀴어 관련 이슈라면 크게 세 가지 정도가 생각난다. 우선, 서두에 언급한 차별금지법. 이는 입법의 영역으로, 어떻게 보면 퀴어 인권 운동의 관점에서는 고전적인 주제가 된다. 그리고, 남성 동성애자라면 누구나 한번쯤 모멸감에 시달리게 되는 용어, ‘계간’을 여전히 유지하고 있는 군형법 제92조. 헌법적 문제가 되어 왔다. 마지막으로, MTF 트랜스젠더의 성별정정을 다루고 있는 가족법과 이와 관련된 형법적 문제다. 물론 더 있을지 모르겠다. 하지만 지금 당장 생각나는 것은 역시나 이 정도랄까. 검색을 통해 보아도 여기에 더할 수 있는 것은 인접한 페미니즘의 성폭력과 성적 자기결정권 논의, 그리고 HIV/AIDS의 기본권적 논의 정도이다.

서울대학교 성소수자 동아리 QIS 일각에서 발간하는 자치언론 ‘퀴어 플라이’는 제10호에서 ‘퀴어와 법’을 기획의 일부로 다룬 바^[각주:1] 있고, 해당 기획과 관련된 4개의 글 중에서 둘은 차별금지법과 인권조례, 나머지 둘은 군형법에 할애되었다. 굳이 그럴 당위성은 없는 것이지만, 나는, 트랜스젠더의 성별정정에 대해 퀴어의 관점에서 말이 필요하다고 느낀다. 드문 사례에 대한 언급이 필요할뿐더러 이 사례 자체가 말해주는 바가 다른 두 개의 사례와는 다르면서도 심도 있기에.

사법은 퀴어 이슈를 얼마나 탐지하는가

섹슈얼리티의 형성에 관한 미셸 푸코의 설명으로 돌아가자면, 19세기 서구의 사법은 동성애적 행위를 규제하던 것에서 벗어나 동성애 관계와 해당 성향을 규제하기 시작한다. 입법의 차원에서 동성애자를 처벌하고 규제하는 법이 제정되었을 뿐만 아니라, 실제 법을 적용하고 시행하는 사법 차원에서 큰 변화가 일어난다. 사형 등의 무거운 법정형을 가지고 있었으며 사실상 적용되지 않는 죽은 법이었던 동성애 행위 처벌 법규가 강력한 실효성을 가지고 적용되는 사례가 쌓이기 시작한 것이다^[각주:2]. 아무튼 블룸즈베리 클럽이 존재했던 영국에서조차 20세기 중반 앨런 튜링의 비극을 막지 못하는 분위기에 이르기까지는 그리 오랜 시간이 필요하지 않았다.

이런 과정을 거쳐 형성된 20세기 초반의 서구 법질서를 일본 민사법을 통해 한 번, 그리고 해방 직후 해외법의 계수^[각주:3]를 통해 또 한 번 받아들이는 과정을 거쳤던 대한민국 법질서는 변방의 것은 중앙보다 쉽게 변하지 않는다는 언어학의 어떤 법칙을 따르기라도 한 것인지, 여전히 20세기 초중반 서구 법질서의 모순을 많이도 배태하고 있다.

여러 가지가 있겠지만 그 중에서도 가장 큰 모순이라면 역시나 혼인의 관념을 전통적인 남-녀의 가족적 결합으로 한정하여 규정한다는 점일 것이다. 물론 이 점은, 여전히 서구 사회에서도 법학적 논쟁의 대상이 되고 있다. 그러나 서구 사회에서는 마무리단계에 있는 본 논쟁이 결국은 (시민결합의 형태가 아닌) 동성커플의 결혼에 관한 시민사회적 권리를 인정하는 방향으로 흘러가고 있으며 실제 그러한 형태의 입법이 된 사례가 늘어나고 있음에도 불구하고, 대한민국의 논쟁 지점에서는 유독 서구에 이러한 입법형태가 광범위하게 형성되지 않았다는, 자의적으로 선택된 사실이 동성 커플의 결혼 개념 포섭에 반대하는 측의 하나의 논거로 사용된다는 점이 흥미롭다.^[각주:4]

법학과 연계되어 이루어지는 섹슈얼리티에 대한 각종 진보적인 논의에도 불구하고, 법조계는 가장 보수적인 조직이라는 대중적 인식은 일말의 진실을 담고 있다. 이는 퀴어 전반 이슈를 대하는 법조계의 전반적인 ‘분위기’를 보면 여실히 드러난다. 한 법학 교수는 말한다. 법조계에서 이슈로서의 동성애를 언급하는 것은 트랜스젠더의 호적상 성별 정정보다 훨씬 어려운 일이라고. 정치적으로 올바른 언급은 아닐 수도 있지만, 여타의 퀴어 이슈 전반에서 동성애에 비해 훨씬 ‘가시적이지 못한’ 트랜스젠더의 권리를 굳이 찾아준 판례법이 생각보다 나쁘진 않을지도 모른다는 생각이 든다. 하지만 멈추어진 시계가 하루 두 번은 맞아 떨어지듯, 진보적으로 보이는 모습과 맞아 떨어지긴 했지만 이는 대한민국 법조계의 실상에 부합하는 설명은 일단 아니다. 그리고 이는 트랜스젠더의 성별정정에 관한 판례 문언을 검토한다면 더욱 명확해진다.

MECO

ask.fm을 돌리다가, 꽤 의미 있는 질문이 들어왔습니다.

다시 생각해보니 의미보다는 흥미로운 질문이겠네요. 커밍아웃은 하였느냐. 네 했습니다. 하고 한 마디를 쳐 넣을 수도 있었겠지만, 조금 복잡한 이야기를 해보고 싶어졌습니다. 아니, 그렇게 복잡한 이야기는 아니에요. 그냥 커밍아웃은 무엇인가, 누구에게 하는가, 어떻게 하는가, 뭐 이런 거에 대한 경험적인 이야기를 조금.

Comingout이란 뭔가? C*m 말고, 그거랑 상관 없이, 벽장(closet)을 상정한 개념입니다. 거기서 나온다는 의미. 즉, 성적 정체성을 숨기고 있었던 외피를 벗어나 자신을 알린다는 뜻이지요. 필연적으로 성소수자의 자아 실현과 밀접한 연관을 가집니다.

커밍아웃을 ‘했다’는 과거형 동사가 과연 가능한 것일까요? 이성애가 디폴트 상태로 규정되어 있는(이성애정상적Heteronormative) 사회에서 성정체성은 말하지 않는다면 당연히 이성애자인 것으로 고착되어 있기 마련이지요. 설령 전지구적으로 까발려진 동성애자라 하더라도, 그러니까 대한민국에서 홍석천 씨라 하더라도 커밍아웃은 계속적인 상태에 가까울 겁니다. 이효리가 누군지 몰랐다던 안철수 씨 같은 사람도 있는 거니까요.

그래서 저에게 묻는다면, 네. 커밍아웃 해본 적은 있습니다. 어디까지 했냐고 물으신다면 주변의 좋은 친구들 예닐곱에게 했습니다. 제가 게이인 줄 아는 스트레잇이 얼마나 되냐고 물으신다면, 역시 한 예닐곱쯤 됩니다. 그들과 다 연락하고 친하냐고요? 소위 커밍아웃이 ‘성공’하지 않은 경우도 한 번 있었습니다. 그렇게 공포에 떨진 않았고요.

이성애자 남자에게도 커밍아웃을 해 본 적 있습니다. 그런데 또 할 마음은 없습니다. 그걸 말하는 순간 바보 같은 게 매력이었던 남자들이 너무 약고 똑똑해지더라고요. 정치적 올바름과는 상관 없이 제가 편하기 위한 선택입니다. 가령 제 앞에서 옷 벗는 것을 꺼리는데 그걸 꺼려선 안 된다는 생각까지 하는 이성애자 남자의 곤혹스러움이 읽히게 되면 어쩔 수 없이 짜증이 납니다. 멍청한 게 매력인 남자들에게 똑똑해질 기회를 주면 안 됩니다. (Oops, I’m not PC again!)

부모님에게 커밍아웃 할 거냐는 질문도 많이 듣습니다. 제가 무슨 커밍아웃 마스터 이런 것도 아닌데 이런 질문을 꽤 들어본 것 보면 적어도 게이들에게는 의미심장한 질문인 듯합니다. 얼마 전 만난 **도 출신 형의 경우 (지역중립적Prinvince-blind 표현을 위해 블라인드 처리합니다) 가족이 워낙 보수적이다 보니 애초에 말할 생각을 하지 않게 된다는 걸 보니, 제 주변 게이들은 꽤 편향된 표본인지도 모릅니다.

하긴, 어떤 게이들은 자기검열을 하기도 하더군요. “부모 가슴에 못을 박아서야 쓰겠냐”는 호모포비아들의 논리를 그대로 가지고 와서 내재화한 정서적 예속 상태를 보기도 합니다. 거의 상대를 안 하긴 하지만, 1. 결혼할 거 아니라면 못 박는 거야 엇비슷할 거야. 2. 근데 왜 그게 부모 가슴에 못 박는 건데? 3. 못 박는 거라도, 굳이 내 잘못이냐 우리 부모님 잘못이냐를 따지자면 그래도 부모 잘못이 좀 더 크지 않을까… 정도의 생각을 하고 있습니다. 모든 사람들의 동의를 받지는 못하는 생각인 것 같습니다.

아무튼, 부모님께는 결국 말할 생각입니다. 취업 하고, 제가 부모님으로부터 경제적으로 독립했지만(이거 상당히 중요합니다. 부모님이 엄청 쎄거든요…) 우리 부모님이 퇴직하기 전, 즉 경제적으로 저에게 의존하기 전에 말씀 드리는 게 지금의 목표입니다. 결국은 부모님이 저에게 경제적으로 의존하게 될 수 밖에 없는 구도이므로 경제적 원인에 기인한 인낙을 받아낼 수도 있겠지만, 그 전에 대등하게 이해 받을 기회를 포기하고 싶지는 않다는 정도의 나이브한 동기를 가지고 있습니다. 물론 그 과정에서 서로에게 씻을 수 없는 상처를 남기지 않기 위해 제가 더 공부하고, 더 강해져야겠지요.

대한민국 기준으로 대가족인 편인데, 다른 형제 자매들에겐 오히려 말하기가 좀 힘듭니다. 여자 형제가 없는 탓도 크고, 형제들은 이해해줘야 할 필연적인 이유가 없기도 하고, 우리 집에서 제가 제일 진보적이기 때문이기도 합니다. (라고 해봤자 MECO는 자유주의 중도 우파 거함거포주의자 육식 게이입니다) 오히려 남자 형제들이 득시글하다보니 이야기하긴 쉬운 편인 듯합니다. 여차하면 나 하나 없어도 부모님이 대를 잇는 것에 집착할 일도 없고, 나에게 실망을 해도 다른 형제를 보게 될 테니까요. 다만 보수적이기 그지 없는 형제들에게 폭풍 비난의 화살을 맞으면 꽤나 상처받을 것 같아, 오히려 부모님보다 후순위로 잡고 있습니다, 만 부모님께 이야기 하면 필연적으로 알게 될 거 같긴 합니다.

가장 처음 커밍아웃이 언제냐고 물어보셨죠. 첫 커밍아웃은 꽤나 싱거웠습니다. 그냥저냥 데면데면한 사람과 친구에 친구라며 만나다가 종로에서 마주쳤고, 자연스럽게 알게 되었습니다. 당시 제 남자친구가 든든한 외피로 작용하고 있었으니 더더욱 별 감흥이 없었습니다. 그 뒤 제가 주체적으로 한 커밍아웃 중엔 기억에 남는 게 하나 있어요. 그 친구가 이 글을 볼 수도 있겠는데 양해를 구하진 않았군요. 하지만 충분히 양해해주리라 믿어요.

당시 저는 학부 졸업 전에 어떤 비영리단체에서 일을 하고 있었는데, 그 단체의 일을 좀 심각하게 떠맡고 있었습니다. 심지어 졸업학기에 과중한 업무부담과 감정노동을 견디지 못한 나머지 1주일 정도 잠수를 탄 적도 있어요. 그것도 11월 중순에. 끝날 때가 다 되어서. (그 때의 경험은 지금의 강철 멘탈 기갈녀 MECO를 만드는 데에 매우 중요했습니다)

그 잠수를 타고 돌아와서, 이제 밀린 일 수습 좀 하고 후계구도를 만들기 위해 이런 저런 노력을 하고 있었는데 뭐 그렇잖아요. 딱히 이 일을 한다고 돈을 주는 것도 아니니까 다들 직책을 맡기 곤혹스러워 하는 거. 그래서 지친 멘탈을 수습할 새도 없이 매일 술자리를 돌리면서 대면 설득을 시도하는 나날이 계속되었습니다. 그 와중에 삐지기도 하고, 미안한 짓도 많이 하고. 뭐 그런 나날들.

제가 다음 대 후계구도를 떠맡기려고 점찍어둔 사람이 있었는데, 그 사람은 여자였죠. (결국 만들고 보니 여초 후계구도가 만들어져 매우 당황했습니다. 왜냐하면, MECO는 전임 여초 권력으로부터 권력을 찬탈한 찬탈자였기 때문에. 역시 퀴어의 삶은 투쟁적이에요. 그리고 게이와 이성애자 기갈녀는 친하기 힘듭니...) 그녀와 새벽 여섯 시까지 술을 마시고, 당시에 머물고 있었던 기숙사에 돌아왔는데, 그녀에게서 전화가 왔습니다. 올 것이 왔구나, 생각하고 심호흡을 하고 (술에 취했던 주제에!) 전화를 받았죠.

근데 눈치가 이상한 겁니다. 아니, 후계구도를 떠맡겠다는 이야긴 없고 왠지 이야기가 빙빙 돕니다. 취했기 때문에 이게 뭔가 좀 이상하다는 눈치를 너무 늦게 차려서, 전화를 끊을 타이밍을 놓쳐버렸습니다. 그리고 그녀는 질렀죠. "뭐 너도 내가 너에 대해 어떤 감정을 느끼는지 알지 않느냐. 네가 거기에 부응할 수 있다면 뭐, 네가 바라는 후계구도도 못 떠맡을 건 없…."

아니, 이 여자야. 내가 무슨 매매혼 되는 왕녀야?!

이런 거라던가

혹은 이런 거나

이런 거?!

충분히 이성적인 상태였다면 적당히 잘 타일러서 그런 건 후계구도와는 별개의 문제고, 많이 취한 것 같으니 자러 가라고 잘 다독여주었겠지만, 감정노동에 지쳐 있었던 저는 거기서 그만 폭발을 해버리고 만 겁니다. 그리고 그녀와 저는 잘 아는 사이였기 때문에 제가 그렇게 빠져나가지 못하도록 자기 의사를 꽤나 명확히 표현했어요.

그래서 저도 행동할 수밖에 없었습니다. 새벽 여섯 시의 기숙사에서도 가장 사람이 오지 않을 곳으로 가서, 주변을 살피고, 심호흡을 합니다.

그리고 전화로 질렀죠.

“어, 근데 미안. 난 게이다.”

!@#$%^&*(*&^%$#$@#$%^&^%$#!!!!!!!

말해놓고 보니 그 말이 그렇게 오글거리는 말인 줄 몰랐습니다. 정말이에요….

그녀는 기가 차다는 듯이 “…정말?”하고 물었고, 제가 거기서 뭐라 대답할 수 있겠어요…. 그냥 넙죽 엎드린 목소리로 네… 하곤 자러 가라고 다독여서 보냈죠. 들어와서 씻고 깊게 잘 잤습니다. 아침에 일어났더니 카카오톡에 ‘ㅋㅋㅋㅋㅋㅋㅋㅋㅋㅋㅋ’가 난무하고 있더군요. 둘 다 하이킥을 좀 하면서, 오그라든 손발을 펴면서, 뭐 그렇게 대화를 했습니다. 그리고 1주일 뒤, 그녀는 다음 대 후계구도를 떠맡겠다고 선언했지요. 요캇타 요캇타.

이걸로 끝난 줄 아셨겠지요?

그녀와 저는 계속 긴밀한 카톡을 하고 있었고, 업무뿐만 아니라 업무 외 이야기도 많이 했습니다. 즉, 그녀는 소위 말하는 faghag가 되어 저의 지지리도 찌질한 게이 연애 이야기 같은 걸 들었던 게지요. 제가 막 만나기 시작한 우리 학교 게이 이야기 같은 것들. 그러다 어느 날 그녀가 뜬금 없이 제 신경을 건드리는 말을 합니다. 저 때매 혼란스럽고 짜증난다는 거에요. 전 처음에 그녀가 제 커밍아웃의 진정성을 의심하는 줄 알았죠. 상처 덜 주고 거절하기 위해 게이인 척 한다고 생각해?! 라는, 꽤나 명확한 분노에 그녀는 즉각 해명했어요.

“아니, 그게 아니라, 나도 그건 거 같다고.”

… 뭐?!

고백하고 나서 얼마 안 되어 그녀는 저에게 마주 커밍아웃을 합니다. 나에게도 이런 시티 백일장급, 아니 그 이상으로, 퀴어문학상을 받을 일이. 그녀는 여성 동성애자 커뮤니티인 M모 넷에 가입하여 이런 저런 사람을 만나보기 시작합니다. 그 와중에 후계구도를 끈끈히 만들기 위한 술자리가 몇 번 있었고, 한창 스트레스를 받고 있었던 그녀는 술을 먹고 몇 번 죽었고, 저는 그녀가 헛소리라도 할까봐 그녀 주변을 지키느라고 집에 가지도 못하고 재미도 없는 그 술자리를 대여섯 시까지 지키는 일도 있었지요. 심지어 다음 날 M모 넷에서 귀요미를 만나기로 했는데 폰을 잃어버렸다고, 누가 카톡을 보면 어떡하냐는 걱정에 저도 잠 못 이룬 밤도 있습니다. 세상에, 심지어 내 커밍아웃을 해놓고도 쿨쿨 잘 잤던 이 MECO가 말입니다.

그리고 그녀는 연상의 애인을 만나 재미있게 잘 살고 있는 듯하고, MECO는 보시다시피… (씁쓸) 이러고 삽니다.

이야길 들어봐도 이런 커밍아웃은 잘 풀린 편인 듯합니다. 저는 꽤 커밍아웃 운이 좋은 편입니다. 이야기하자마자 여성주의적 상상력을 극한으로 발휘하여 그 동안 했던 발언을 되짚어 “MECO쨩, 미안해”라며 사과해주는 친구라던가. (그런데 그 친구는 필진 stress_surplus의 동기, 그리고 저희가 아는 가장 똑똑한 녀성)

모든 커밍아웃이 이렇게 낙관적으로 풀린다는 보장은 없습니다. 커밍아웃이란 이름 하에 반 아웃팅을 당하는 경우도 적지 않고요. 잘 풀렸다고 생각했던 커밍아웃이 몰지각, 몰이해, 심지어는 추가적 아웃팅으로 이어지는 경우도 적지 않지요.

아무리 조심한다 하더라도 커밍아웃에는 위험이 따릅니다. 커밍아웃이 주는 해방감과 고양감, 정서적 유대는 가져가면서 위험을 아예 없앨 수는 없어요. 어떠한 가능성도 미연에 차단하고 살고 싶다면 누구에게도 자신이 성소수자라는 걸 알리지 않고 사는 수밖에 없지요. 그런데 필연적으로 답답합니다. 결국은 납득할 수 있는 정도의 리스크를 감당하면서, 최대한 안전하게 소수의 사람들에게 털어놓고 사는 수밖에 없지 않을까, 그렇게 생각해봅니다.

다만 커밍아웃을 하고 싶지 않다 하더라도, 점점 대한민국 사회가 성소수자를 인지해가고 있다는 점은 지적하고 싶습니다. 당장 이번 주말 이태원 클럽에 갔는데, 남자들과의 성적 긴장감 없이 춤을 추고 싶어 3만원을 내고 입장한 아는 누나를 만난다고 생각해보세요. 얼마든지 있을 법한 일입니다. 누나는 ‘너 같이 생긴 애도 게이니?’라고 상처를 줄 수도 있고, 생각 없이 다른 사람들에게 소문을 낼 수도 있고, 그렇지 않더라도 의미심장한 눈빛을 보내면서 스칠 때마다 심장 떨리게 만들 수도 있지요.

혹은 50 넘어서도 혼자 사는 남자/여자를 상정해봅시다. 우리 시대에는 그런 사람들이 분명 있을 것이고, 그들 중 일정 수는 성소수자라는 것 또한 지금보다는 더 알려져 있을 겁니다. 그런 시대에는 그냥 내가 있는 그대로 사는 것 자체가 셀프 아웃팅이지 않을까요. 그리고 좀 억울할 겁니다. 난 이태원 길바닥 끼순이도, 걸커(걸어다니는 커밍아웃)도 아니었는데, 왜 이렇게 된 걸까.

결국 성정체성을 전혀 알리지 않고 살아간다는 일은 허구에 가까워질 겁니다. 적극적으로 속이기 위한 행동, 가령 결혼과 같은 것을 하지 않는 한. 위장결혼을 할 수 있다면 조금 편하긴 하겠죠. 하지만 역시 현실적으로, 쉽지 않죠. 기혼이반이 설 자리는 줄어들 겁니다. 그렇지 않은 사람들이 점차 많아지면서. 기혼자이면서 동성 애인을 사귀는 것과 같은 행동은 말할 것도 없겠죠. 이혼사유와 위자료 청구에 불리하게 작용하는 경우가 분명 있을 겁니다.

성소수자 인권 운동이 ‘나댄다’며 싫어하는 성소수자들 또한 이 움직임을 분명하진 않을지라도 예감하고 있을 겁니다. 그렇기 때문에 그토록 격렬한 반응이 나오는 게 아닐까 생각합니다. 하지만 이전에도 지적하였듯이, 아웃팅을 방지하는 것과 아웃팅의 낙폭을 줄이는 것 중에서 결국은 낙폭을 줄이는 것이 우선입니다. 낙폭을 줄이기 위해서는 그늘에서 필연적으로 나와야 하는 부분이 있습니다. 여전히 냉엄한 남들의 시선과 편견 속에서 조용히 숨어사느냐, 전향적인 태도를 가진 사람들 속에서 그래도 좀 숨 쉬면서 사느냐의 차이입니다. 사람들을 전향적으로 만들기가 고통스럽고 힘들기 때문에 조용히 숨어사는 쪽을 선택하겠다 하더라도, 그건 점점 어려워져 갑니다. 그들을 바꾸지 않는다고 해서, 그들이 영영 모를 건 아니거든요.

그러니 쉽진 않을지라도, 커밍아웃을 조금 더 준비하면서 살고 있습니다.

MECO

나른한 어제 오후였다. 적어도 한가로운 나의 트위터 타임라인에 그 글이 올라온 것은. 그리 길지 않은 글이므로 (기억나는) 그대로 옮겨보자면 “성적으로 왕성한 남성 동성애자가 HIV 감염에 취약한 건 사실”이라는 내용이었다.

그리고 불어닥친 토론의 소용돌이는 그야말로 광풍과도 같았다. 아, 그 토론의 맥락을 정리하고 내 의견 한 줄을 덧붙여 넣기 위해 여기서 이러고 있는 것은 아니다(라고 믿고 싶다). 자신이 논리를 말하고 있다고 생각하지만 오히려 꽉 막힌 벽과도 같은 다수의 의견을 다시금 누군가의 언어로 번역하여 옮기는 행위란, 그 얼마나 많은 결락과 왜곡을 불러올 것이며, 또한 누군가에게 답답한 벽으로 다가갈 것인가. 그 이전에 정리를 하는 과정이 내 혈압을 보증하지 못한다. 그렇기 때문에 토론에서 등장한 전제 몇 가지를, 일반론이라는 당의정을 입혀 그 근간에 대한 이야기를 조금 해보고자 한다.

제국 이태원(Itaewon Empire)이라 하는 건 물론, 식민군(Colonial Army)의 진주를 전제로 한 표현이다. 지금까지 이런 표현을 쓰는 사람은 나 밖에 없었고, 아마 앞으로도 나 이외에는 없을 것이다.

조금 젊잖은 사람들은 이와 같은 표현을 하기도 한다. 식별가능한 퀴어 인구의 다수를 차지하는 동성애자, 혹은 그 중에서도 게이들이 전체 퀴어 인구의 어젠다를 선점하였노라고. 그리고 그건 퀴어 인권운동마저 잠식하여 마치 게이들의 문제가 퀴어 전체의 문제로 둔갑하는 경우 또한 존재한다고. 어제의 토론은 나에게 전형적으로, 이런 경향성이 도드라진 사례로 다가왔다.

게이, 퀴어, 혹은 퀴어-프렌들리한 이성애자이고자 하는 독자들은 인터넷 세계의 변방에서 무슨 일이 있었는지 내심 궁금해할 것이다. 그래서 준비한, 개인 블로그에 쓰려 했던 글 두 개 정도를 갈아 넣은, MECO 식의 순도 높은 정황 설명.

토론에 있어 가장 중요한 것은 전제를 잘 정리하는 것일 터다.

우선 문제가 된 트윗은, “성적으로 왕성한 남성 동성애자가 HIV 감염에 취약한 건 사실”이었다.

그리고 내가 처음 본 문제제기는 “성적으로 왕성한 남성 동성애자” 부분에 대한 것이었다. ‘남성 동성애자’와 ‘성적 왕성함’의 결부에 대한 불편함의 제기인데, 이 부분에 대해서는 뒤에서 따로 논한다.

그런데 사태가 요상하게 흘러가기 시작했다. 이는 사실 인터넷 상에서 호모포비아와 게이들의(편의상, 이렇게 정의) 오랜 전쟁의 양상 때문인데, 호모포비아들은 “게이는 HIV에 취약하다, 그러므로 게이들은 더럽다/금지되어야 한다/바람직하지 않다/권장할 수 없다”와 같은 일련의 논리구조를 채택하고, 게이들은 이 전제를 흔들기 위해 많은 수단을 택한다.

논리적으로 저 짜증나는 명제를 분석해본다면 아마도 이렇게 될 것이다.

4번 이후의 매도는 사실 사람 취급해 주기 힘든 애들이나 하는 소리일 것이다. 정작 문제는 3번에 있다. HIV 감염에 취약한 섹스 방식과, 그런 섹스 방식을 선호하는 사람들을 “HIV에 취약하기 때문에” 사회적으로 다운그레이드해 보는 왜곡된 관점.

이 관점의 왜곡성을 지적하는 글은 아무리 많아도 부족함이 없을 것이다. 하지만 정작 게이들의 반박은 1+2번에 치중해 있다. ‘게이는 HIV 감염에 취약하다’는 명제 자체에 불편함을 느끼고, 이에 대해 반론을 제기하는 것. 이를테면 이런 방식이다.

2번 명제에 관해, 애널섹스를 하는 사람만이 HIV에 감염되는 것은 아니라는 주장을 하게 된다. 그러나 대한에이즈예방협회는 보통의 성관계에 0.1-1% 정도의 HIV 감염률을, 그리고 애널섹스에 0.3-5% 정도의 감염률을 상정하고 있다.

그렇다면 결국 포비아들의 논지는 약간 수정하여, HIV 감염률이 더 높은 섹스 방식과 그 섹스 방식을 선호하는 사람들을 사회적으로 바람직하지 않다는 주장은 유지하게 된다. 그러므로 논의의 방향은 자연스레 1번 명제로 가게 된다.

소위 말하는 “나는 게이지만 애널섹스를 하지 않는다”는 주장이 바로 그런 것. 어떠한 형태를 띠든 결국은 게이=애널섹스의 도식을 파괴하는 것에 그 목적이 있다. 어제 또한 그랬다. 원래의 트윗은 성적으로 왕성한 남성 동성애자가 HIV 감염에 취약하다는 점을 지적하였으나, 여기서의 ‘성적으로 왕성한 남성 동성애자’ 부분에 생략된, 그들이 애널섹스를 더욱 자주 한다는, 그리고 섹스 과정에서 HIV 양성의 파트너를 만날 확률이 높다는 부분에 대한 반론이 있었다.

나 또한 게이=애널섹스의 도식을 100% 인정하지는 않는 편이지만^[각주:1], 그와는 별개로 이 파괴에는 어떤 불순한 목적성이 존재한다. 1, 2번 명제와 3번 명제 사이에는 근본적인 차이가 존재하는데, 바로 1, 2번 명제는 HIV 감염 취약성을 논증하기 위한 중간다리에 가깝고, 3번 명제는 남성 동성애자가 HIV에 취약하기 때문에, 그들이 바람직하지 못하다는 일종의 잘못된 가치판단과 논리비약이 들어가 있다는 것이다.

이런 논리의 결락과, 그를 지적하는 공격의 움직임은 당연히 3번 명제에 집중되어야 한다. 그럼에도 1, 2번 명제에서 근본적인 불편함을 느끼는 일부 게이 및 ‘자칭’ 인권운동가들의 직관은 결국 게이와 HIV가 어떤 식으로든 결부되는 것에 불편함을 느끼기 때문이라고, 그리고 그럴 수밖에 없다고 생각한다.^[각주:2]

굳이 HIV 감염인과 게이의 상관계수를 논하지 않더라도 – 그 와중에 ‘변인통제’와 같은 웃지 못할 해프닝도 있었지만, 이는 넘어가고 – 개념적으로도 그렇다. 더 쉽고 취약한 논리적 맹점 대신, 통계의 맹점과 오류를 만들어가며 굳이 1, 2번 명제를 공격하는 것은 결국 1, 2번 명제 자체가 불편하기 때문이다. 바로, 동성애와 HIV의 연결고리.

이걸 깨려고 하는 것은 어떤 심리일까? 결국 이들에겐 HIV가 남의 문제, 어느 날 갑자기 나에게 벌어질 수 있는 최악의 시나리오이기 때문일 수밖에 없다. 논의 과정에서 많은 이야기가 있었다. HIV와 동성애자를 결부 짓지 말아야 할 어색한 논거의 각종 변주가. 그런데, 왜 HIV와 동성애자를 결부 짓는 것이 불편한가?^[각주:3] 그 질문을 던진 사람은 없었고, 당연히 답도 없었다. 아니, 없지는 않았는데 꼰대들의 오독으로 받아들여졌다는 쪽이 정확할 것이다. “그러니까 제가 에이즈포비아인 건 아니에요”라는 말도 많이 보았다. 그런데, 그게 에이즈포비아라고 밖엔 볼 수 없다. 왜냐하면 우리에게 이미 익숙한 논리이기 때문이다. “게이는 싫지만, 그렇다고 제가 호모포비아인 건 아니에요.”

첨언하자면, 사회적 소수자가 모든 면에서 바람직하며 다른 소수자 인권에 민감해야 한다는 규범적 요청은 어떤 의미의 이중 잣대라고 생각한다. 소수자를 보호해야 하는 이유는 그들이 선해서가 아니라는 나의 옛 주장들과 같은 취지이다.

그렇지만 적어도, 소수자가 자신의 인권보장을 요구하며 했던 주장과 논리모순, 자가당착에 빠지는 일은 적어도 없어야 한다. 소수자 사회의 사다리 걷어차기(Kicking away the ladders) 현상과도 같을 것이다. 자신들은 같은 취지의 주장으로 어느 정도의 입지를 확보한 후, 같은 주장을 하는 사람들을 자신들이 당했던 억압논거로 찍어 누르는 것과 같은 일들 말이다.

또한 AIDS/HIV 문제가 게이의 문제가 아닐까? HIV 양성 감염인은, 게이와 전혀 다른 사람들일까? 심지어 이는 HIV 감염인들 사이에서도 존재하는 인식이라는 글을 보게 되었다. 하지만 게이가 HIV에 감염되었다고 하여 게이가 아니게 되는 것은 아니다. 그 사람은 HIV에 감염된 게이가 될 뿐이다. 그렇다고 그 사람의 인권을 박탈할 수 있는 것도 아니고, 시민권이 면탈되는 것도 아니다. 오히려 조금 더 특수한 형태의 사회적 보호가 필요해질 뿐이다.

많이 돌아왔다. 그래서 이는 제국 이태원 현상과 어떤 관련이 있을까?

동성애자/퀴어 인권운동 신(scene) 내부에 깊숙이 밀착되지 않은 내 입장에서, 적어도 겉으로 드러난 구호는 매우 즉물적이고 직관적이다. 즉물적이고 직관적인 구호는 정서적 공감을 통해 전파되고, 이는 목소리를 내는 사람의 수와 뗄레야 뗄 수 없는 문제가 된다.^[각주:4]

퀴어, 조금 더 대중적인 용어로는, 성소수자 인권운동이 확보한 입지는 게이가 이뻐서, 레즈의 사고방식이 올바르기 때문에 주어진 것이 아니다. 결국은 사회가 소수자를 어떻게 포용하고, 그들이 상처받지 않고 사회 구성원으로 공존할 수 있을지 고민 끝에 찾은 타협점에 가깝다. 그 타협점이 보이는 협상력과 정치력이 결국은 다수를 차지하는 게이들에게 독점되는 현상이 분명 발생하고 있다.

그러다 보니, 일부 게이들의 설익은 사고방식이 많은 사람들에게 주류 퀴어 운동의 목소리로 받아들여지게 된다. 소위 말하는 퀴어-프렌들리한, ‘인권감수성’^[각주:5]을 갖춘 이성애자들 또한 저 목소리를 전사하게 된다. 아웃팅 방지가 퀴어 인권운동의 알파요 오메가며, 거의 제1가치로 평가 받는 이런 현상, 혹은 게이들의 즉물적인 HIV와의 비결부 요구가 마치 인권적으로 선진적인 주장이기라도 한 양 많은 사람들에게 호응과 공감을 얻어 전파되는 이런 현상들.

이 현상은 결국 즉물적인 게이 어젠다의 한계를 그대로 퀴어 커뮤니티의 문제로 전사한다. 게이 커뮤니티에서 존재할 수 있는 HIV 감염인에 대한 색안경은 그대로 퀴어들의 자가당착이 되며, 나이브하게도 통계자료와 해석방법에 대해 던진 엇나간 문제제기는 그대로 부메랑이 되어 돌아온다. 그리고 그 목소리는 너무도 크고 반복적이어서, 내부의 자정작용을 촉구하는 목소리도, 혹은 다른 소수자들의 또한 시급한 이야기도 들리지 않는다.

내부의 자정을 요구하는 목소리가 항상 계도적이고 도덕적으로 완벽할 수는 없다. 평소 운동 신에 훈수를 두는 꼬장한 “올드 스쿨 게이”들이 아니꼬울 수 있다. 그러나 그들을 이기는 수단은 결국 더 철저한 논리가 되어야 한다. 말꼬리를 잡는 건 부끄럽고, 솔직히 뭘 말하는지 이해도 못하는 건 더 부끄러운 일이다. ‘위트’ ‘버튼’과 같은 기믹에 휘둘리지 좀 말고.

상대의 도덕적 미결이 나의 논리적 흠결을 감추어주지는 않는다는 것. 특히나, 들어야 할 사람이 상대방이 아니라, 수많은 사람들일 때는 더더욱 말이다.

그보다도 중요한 것은, 결국 다른 퀴어들의 합리적이고 심층적인 문제제기를 묻어버리는 이런 답습이 업스트림에 존재한다는 것이다. 예를 들어 이번 사태에 있어 개구리밥 님이 제시했던 여성의 성적 욕망과 같은 부분들. ‘성적으로 왕성한 남성 동성애자’라는 발언이 이를 위배했다고는 보지 않지만, 확실히 평소 배려가 결여된 부분이란 지적도 피할 수는 없다. 더욱 적극적으로 개구리밥 님이 제시하는 논거들을 보면 레즈비언 섹스에 대한 안내 지침의 부재와 같은 것이 있다.

또한 STD(Sexually Transmitted Disease: 성병)에 있어 어젠다가 나뉘어 설정되어 버렸다는 사실 또한 큰 문제다. HIV는 그야말로 남성 동성애자의 문제가 될 뿐이고, 같은 의미에서 HPV(Human Papilloma Virus, 여성의 자궁경부암을 유발)는 중년 여성, 혹은 고작해야 예방접종의 대상이 되는 젊은 여성들의 문제가 되었다. 그러나 정작 HIV 감염인 절대 수는 이성애자가 더 많으며(당연한 일이지만, 그리고 비율상 동성애자 HIV 감염인의 비율이 넘사벽이겠지만), HPV 예방 백신인 가다실이 콘딜로마(HIV와 함께 STD계의 양대 공포, 곤지름)를 예방할 수 있다는 것은? 결국 질병을 하나의 성정체성과 결부하게 되는 방식은 효율적인 방식도 아니며, 위험하기까지 한 결락을 불러오게 된다. 이 또한 업스트림의 목소리에 묻혀, 지적과 개선의 움직임은 요원하기만 하다.

정리하자면, 인권운동의 현장 구호가 즉물적 호오에 의해 결정되는 경우가 적지 않다는 것. 그런데 그 호오는 결국 퀴어 운동현장의 다수를 차지할 수밖에 없는 사람들이 결정한다는 것. 그러다 보니, 게이 사회 내부에서 정제되지 않은 단순 호오가 표면에 대두되는 경우가 적지 않다는 것. 이런 어젠다의 잠식을 나는, 퀴어 사회 지분을 다수-소수자가 독점하는 현상을 현현한 ‘제국 이태원’의 전형적인 일례로 본다.

그렇다면 단순히 퀴어 사회의 새로운 독재자로 군림한 게이, 혹은 그에 편승하는 일부 알파-레즈비언들을 척결하면 되는 문제일까? 사태를 그렇게 바라보고 싶어하는 이들도 없지는 않아 보인다. 그러나 새로운 게이-마초성을 가정하고 죽창으로 이를 해결하려 드는 방식을 우리 모두가 바라지는 않는다고 가정하고, 조금 더 생각해봐야 한다.

누군가를 마초-비마초로 나뉘어 판단하여, 마초를 배격한다는 이원론적인 사고방식을 가지고 현재의 독점체제를 문제시하는 방법은 너무 단순하다. 그런 판단의 결과로 게이가 퀴어 사회 지분을 잠식하였다는 문제인식에 공감할 마음도 없다. 이는 어디까지나 자성에 가까운 판단이기 때문이다.

그렇기에 해결 또한 그 방향에서 나와야 한다. 게이라면, 그리고 더군다나 메인스트림이라면, 의식적으로 성정체성-성지향의 모든 조합이 가능하다는 가정적인 시뮬레이션을 계속적으로 시도하는 수 밖엔. 그것이 게이에게만 강요되는 것은 물론 아닐진대, 이러한 조합을 당연히 숨쉬듯 할 수밖에 없는 성정체성-성지향의 사람들도 존재하므로, 결국은 그 곳까지 상상력을 뻗어나갈 수밖에 없다. 그리고 그나마, 우리에겐 이러한 상상력이 그렇게 낯설지만은 않다는 점을 새겨보는 것도 좋을 법하다. 누군가에게 이 세상은, 혹은 대한민국은, 게이가 없고 앞으로도 없어야만 하는 청정구역이기도 하다. 그들이 얼마나 무지몽매해 보이는지 다시 한 번 새기면서, 더욱 정진을.

첨언 1. llello 님의 이 글, 그리고 이 글은 지금껏 이 사태에 관해 쓰인 가장 좋은 글이다.

첨언 2. 위와 같은 의미에서 동인련 HIV/AIDS 팀의 인권교육은 좀 가자. 나부터도, 내가 이런 걸 잘 모르고 있다는 판단이 선다면.

MECO

그들은 언제나 그랬다. 내가 열두 시간 전까지 있었던 게이바와 게이클럽에 굳이 비싼 돈을 주고 들어와 춤을 추겠다는 건 양반이고. 게이 카페에 가입하여 소위 '인증'글을 모조리 캡쳐 뜬 블로그가 있었네, 검색 크롤을 통해 들통이 나자 게이들을 조롱하고 자신들끼리의 서로이웃 블로그로 전환을 했네 하는 이야기들. 이미 모든 커뮤니티는 그들에게 뚫려 있었다. 심지어 위치기반 소셜 데이팅 어플리케이션(지오소셜)에 자신의 얼굴 사진을 당당히 걸어둔 여자도 있다. 친구를 만들고 싶다며 왜 말을 걸지 않느냐고 어안이 벙벙해질 정도로 당당한 그들에겐 "faghag"라는 말의 경멸적 어조까지 어울린다.

그런데 아뿔사, 이번엔 심지어 지오소셜을 캡쳐하여 누구나 볼 수 있는 인터넷 커뮤니티에 올렸다고 한다. "게이이기 아까운 훈남들"이란 제목으로. 이런 미친! 분노와 경악은 당연하다. 나의, 우리의 입장에서 이는 갑작스레 나의 영역을 침범한 흙 묻은 맨발이기 때문에.

아웃팅 배척의 예외성

하지만 조금 다른 이야기로부터 시작해보자. 게이인 당신은 사회적으로 핍박받는다고 느끼는가? 그렇다면 그 핍박은 어느 지점에서 오는가? 자신을 드러내놓고 이야기할 수 없는 현실, 사람들의 편견, 손가락질, 과도한 관심과 배척, 불이익, 차별과 같은 지점 아닐까.

게이/퀴어의 목소리 중 무시할 수 없는 부분이 아웃팅 방지에 대한 요구이다. 아웃팅은 범죄이며, 심각한 삶의 위협이라는 것이다. 헌법에 규정된 국민의 권리인 사생활의 자유를 끌어온다. 누구에게나 사생활을 누릴 자유가 있는 법인데 그 사생활에 대해 남들이 왈가왈부하는 것은 헌법에 어긋나는 일이라고. 하지만, 헌법은 그런 방식으로 작용하지 않는다. 헌법이 가장 강한 규범으로써 의미를 가지는 것은 국가에 대해 무언갈 요구할 때 뿐이다. 그 이외, 개인과 개인의 문제가 있을 때 헌법은 도덕책보다도 쓸모 없는 수준이다. '친구를 때리면 안 되요. 근데 쟤가 나 때려요' 같은.

조금 더 나아가보자. 아웃팅이 범죄라고 이야기할 때 대부분의 논의는 직관적으로 명예회손명예훼손의 법리를 끌어온다. '사회적으로 핍박'받는 성정체성인 게이라는 사실을 남에게 밝히는 것은 나의 명예를 훼손한다는 것이다. 형법 제307조는 두 항목으로 나뉘어져 있다. (1) 공연히 사실을 적시한 경우와 (2) 공연히 허위의 사실을 적시한 경우. 즉 아웃팅을 한 사람을 명예훼손으로 잡아넣기 위해선 그렇다면 "A는 게이다"라는 말이 사실인지, 허위의 사실인지를 검증받아야 하는 과정이 남는다. 게다가 형량을 보면, 게이를 게이라고 말하는 것이 게이가 아닌 사람을 게이라 하는 것보다 죄질이 가볍다. 이게 뭐야?!

명예훼손의 개념으로 들어가봐도 모순과 의문점이 남기는 마찬가지이다. 게이라는 사실이 나의 명예를 훼손한다는 게 이 쪽의 주장이 된다. 그리고 같은 입으로 게이임은, 퀴어임은 잘못된 게 아니라는 주장을 하게 된다. 우린 모두 어떤 지점에서 퀴어한 사람들입니다. 남들과 다르지 않아요. 이렇게 태어난 걸요. 교정치료 같은 걸 할 필요 없이, 그냥 이대로 우리를 있는 그대로 보아 주세요.

그런데 제가 게이라는 걸 남들에게 말하면 제 명예가 훼손됩니다. (/두둥!)

물론, 대한민국 사회에서 게이라는 사실을 자신의 통제영역 너머에서 까발려지는 것이 어떤 의미인지 모르는 것이 아니다. 다만 아웃팅 방지 운동은 어디까지나 현실적 필요성에 의해 생긴 것이며, 게이에 대한 사회적 차별을 철폐하라는 주장과는 논리적으로 일치하지 않는다는 사실을 지적하기 위한 극단적인 이야기이다.^[각주:1]

아웃팅이라는 건 우리의, 아니, 나의 생활에 있어 현실적으론 꽤 중요한 문제이긴 해도 게이로서 사회 개선을 꾀하고자 할 때 가장 중요한 가치일 수는 없다. 그건 '이렇게 해달라'는 요구가 쉽지 않은 문제이기 때문이다. 설령 게이가 대통령이 되어 퀴어 프렌들리한 나라를 만들겠다고 하더라도, 아웃팅이 제1가치라면 무얼 어떻게 할 수 있을 것인가? 아웃팅을 범죄로 규정하고, 위반하는 자에게 실형을 살게 만들 수는 있을 것이다. 그러면 이제 어디까지는 아웃팅이며 아웃팅이 아닌지에 대한 혼란이 빚어질 것이고, 더 문제적으로 '너 게이야?'라고 말하는 것 자체가 금기시될 것이다. 심지어는 나 자신이 '나 게이야'라고 선언했다 하더라도, 아웃팅을 극단적으로 염려하자면 내가 혹시 말하지 않은 사람이 있을 수도 있기 때문에 남들은 거기에 대해 왈가왈부하면 안 된다. 이런 금기의 장벽을 쌓는 것이 진정한 퀴어 해방일까.

문제는 그 지독한 타자화

물론 내가 지오소셜 앱에 대한 이러한 침탈, 그리고 우리의 정체성에 대한 핍박과 지독히 사물적인 호기심에 대해 '중요한 문제가 아니니 넘어가자'고 주장하려는 건 절대 아니다. 나는 이걸 아웃팅이라는 프레임 하나로 단순히 묶어버리는 걸 반대할 뿐이다. "그거 아웃팅이야"라는 말은, 많은 양식 있는 사람들의 입을 즉각 묶어버리는 효과는 있지만 가끔 전가의 보도로써 남용되곤 한다. 조지 오웰의 <동물농장>에서 "네 발은 좋고 두 발은 나쁘다!" 처럼.

오히려 이번 사건을 터뜨린 년들사람들의 사고를 조금 들여다보면 어떨까. 그들은 왜 우리에게 그렇게 많은 관심을 기울일까. 게이에게 선망을 가지는 여성들의 기저심리에 관한 이야기는 많지만 자신과의 섹슈얼한 텐션이 없다는 것과, 핑크장갑 님과 같은 패션 게이들, 혹은 주변의 보통 남성과는 나눌 수 없는 여러 이야기들을 나눌 수 있다는 점을 높이 사는 것 같다. 정도는 다르지만 동인소설에 심취하여 게이에 대한 비이성적인 관심을 보이는 자들 또한, 결국은 그 근저에는 호감이 베이스된 것 같다.

호감을 베이스로 깔고도 이런 파괴적인 행동을 보일 수 있다는 것은 무엇일까. 결국 어긋난 관심, 삐뚤어진 애정이란 것일테다. 나는 문제의 핵심이 그들이 게이를, 다른 퀴어들을 이해하려고 했다기보단 그저 게이라는 사물을 소비하려는 데에 있다고 본다. 아웃팅이 개입되었다는 점은 어디까지나 문제의 부차적인 층위일 뿐이다. 이것이 아웃팅이라는 사실 자체보다도, 그들이 그토록 선망하는 게이라는 존재가 이러한 소비에 반발할 때 그들의 말에 귀기울이는 대신 오히려 비아냥거리는 반응이 나오는 것이 더욱 문제적인 상황이다. 왜냐하면 지금까지의 퀴어 운동은 그러한 비아냥을 배척하고 도태시키기 위한 역사와도 같았기 때문이다. 설령 그것이 비아냥의 형태를 띠고 있지 않을지라도.

예를 들어, 이런 글은 어떨까?

아웃팅이 개입되지는 않았지만, 그리고 오히려 퀴어들에 대한 공격을 비난하는 어조의 글이지만, 이 글에서도 비슷한 타자화를 읽을 수 있다. 예를 들어 이런 문단: